<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T44n1851"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1851 大乘義章</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1851 大乘義章</title> <author>隋 慧远撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> </editionStmt> <extent>20卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">44</idno>.<idno type="no">1851</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-06-15 20:48:50 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">大乘義章</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【原】</witness> <witness xml:id="wit2">【甲】</witness> <witness xml:id="wit3">【圣】</witness> <witness xml:id="wit4">【卍续-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00145"> <charName>CBETA CHARACTER CB00145</charName> <mapping cb:dec="983185" type="PUA">U+F0091</mapping> <mapping type="unicode">U+3779</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[少/兔]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00193"> <charName>CBETA CHARACTER CB00193</charName> <mapping cb:dec="983233" type="PUA">U+F00C1</mapping> <mapping type="unicode">U+243D9</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>暖</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[火*(而/而)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB01919"> <charName>CBETA CHARACTER CB01919</charName> <mapping cb:dec="984959" type="PUA">U+F077F</mapping> <mapping type="unicode">U+7CD3</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>穀</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[穀-(一/禾)+辨]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-06-14T11:13:18"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0465a" xml:id="T44.1851.0465a" ed="T"/> <lb n="0465a01" ed="T"/> <lb n="0465a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1851</cb:docNumber> <lb n="0465a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0465001" n="0465001"/><cb:jhead>大乘義章卷第一<note place="inline">草书惑人伤失之甚传者必真愼勿草书</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0465a04" ed="T"/> <lb n="0465a05" ed="T"/><byline cb:type="author">远法师撰</byline> <lb n="0465a06" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT44p0465a0601">義有五聚<note place="inline">一者教聚 二者義聚 三者染聚 四者净 <lb n="0465a07" ed="T"/>聚 五者杂聚</note>。</p> <lb n="0465a08" ed="T"/><p xml:id="pT44p0465a0801">教聚之中别有三门<note place="inline">一众经教迹義 二三藏義 三 <lb n="0465a09" ed="T"/>十二部经義</note>。</p></cb:div> <lb n="0465a10" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">一、教聚(三门)</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 众经教迹義(一)</cb:mulu><head>众经教迹義三门分别<note place="inline">一叙异说 二辨是非 三显正義</note></head> <lb n="0465a11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0465a1101">言异说者。异说非一。晋武都山隐士刘虬说 <lb n="0465a12" ed="T"/>言。<persName>如来</persName>一化所说。无出顿渐。花严等经。是其 <lb n="0465a13" ed="T"/>顿教。馀名为渐。渐中有其五时七阶。言五时 <lb n="0465a14" ed="T"/>者。一<persName>佛</persName>初成道。为提谓等。说五戒十善人天 <lb n="0465a15" ed="T"/>教门。二<persName>佛</persName>成道已十二年中。宣说三乘差别 <lb n="0465a16" ed="T"/>教门。求声闻者。为说四谛。求缘觉者。为说 <lb n="0465a17" ed="T"/>因缘。求大乘者。为说六度。及制戒律未说空 <lb n="0465a18" ed="T"/>理。三<persName>佛</persName>成道已三十年中。宣说大品空宗般 <lb n="0465a19" ed="T"/>若维摩思益。三乘同观。未说一乘破三皈一。 <lb n="0465a20" ed="T"/>又未宣说众生有<persName>佛</persName>性。四<persName>佛</persName>成道已四十年 <lb n="0465a21" ed="T"/>後。于八年中说法花经。辨明一乘破三皈一。 <lb n="0465a22" ed="T"/>未说众生同有<persName>佛</persName>性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465002" n="0465002"/>但彰<persName>如来</persName>前过恒沙未 <lb n="0465a23" ed="T"/>来倍数。不明<persName>佛</persName>常。是不了教。五<persName>佛</persName>临灭度。一 <lb n="0465a24" ed="T"/>日一夜。说大涅槃。明诸众生悉有<persName>佛</persName>性法身 <lb n="0465a25" ed="T"/>常住。是其了義。此是五时。言七阶者。第二时 <lb n="0465a26" ed="T"/>中。三乘之别。通馀说七<note place="inline">此是一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="beg0465003" n="0465003"/>说<anchor xml:id="end0465003"/></note>又诞公<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465004" n="0465004"/>云。 <lb n="0465a27" ed="T"/><persName>佛</persName>教有二。一顿二渐。顿教同前。但就渐中。 <lb n="0465a28" ed="T"/>不可彼五时为定。但知昔说悉是不了。双林 <lb n="0465a29" ed="T"/>一唱是其了教<note place="inline">此是二<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>说<anchor xml:id="end_1"/></note>又<name role="" type="person">菩提流支</name>。宣说<persName>如来</persName> <pb n="0465b" xml:id="T44.1851.0465b" ed="T"/> <lb n="0465b01" ed="T"/>一音。以报万機大小幷陈。不可以彼顿渐而 <lb n="0465b02" ed="T"/>别<note place="inline">此是三<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>说<anchor xml:id="end_2"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0465b0206" cb:place="inline">次辨其非。刘虬所云。<persName>佛</persName>教无出顿渐 <lb n="0465b03" ed="T"/>二门。是言不尽。如<persName>佛</persName>所说四阿含经五部戒 <lb n="0465b04" ed="T"/>律。当知非是顿渐所摄。所以而然。彼说被小 <lb n="0465b05" ed="T"/>不得言顿。说通始终。终时所说。不为入大。不 <lb n="0465b06" ed="T"/>得言渐。又设馀时所为。众生闻小取证。竟不 <lb n="0465b07" ed="T"/>入大。云何言渐。是故顿渐摄教不尽<note place="inline">此是一非</note>又 <lb n="0465b08" ed="T"/>复五时七阶之言。亦是谬浪。若言初时为提 <lb n="0465b09" ed="T"/>谓等。说人天法。不论出道。何所依據人天教 <lb n="0465b10" ed="T"/>门。<persName>如来</persName>一化。随诸众生。有宜便说。岂局初时。 <lb n="0465b11" ed="T"/>又提谓经说。诸众生吾我本净。吾我本净。是 <lb n="0465b12" ed="T"/>众生空。又说诸法皆归本无。诸法本无。即是 <lb n="0465b13" ed="T"/>法空。又复提谓。为众忏悔五逆等罪。悟解四 <lb n="0465b14" ed="T"/>大五阴本净。阴大本净。亦是法空。二空即是 <lb n="0465b15" ed="T"/>出世直道。云何名为人天教门。又说法时。提 <lb n="0465b16" ed="T"/>谓波利。闻法获得不起法忍时。四天王得柔 <lb n="0465b17" ed="T"/>顺忍三百贾人。得成信忍。三百龙王。得信忍 <lb n="0465b18" ed="T"/>根。阿须<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="beg0465005" n="0465005"/>轮<anchor xml:id="end0465005"/>等。发菩提心。山神树神水火神 <lb n="0465b19" ed="T"/>等。皆得十善。作菩萨道。二百贾人。得须陀 <lb n="0465b20" ed="T"/>洹。不起法忍者。是七地已上无生忍也。柔顺 <lb n="0465b21" ed="T"/>忍者。四地已上所得忍也。信忍在于初二三 <lb n="0465b22" ed="T"/>地。信忍之根。当应在彼解行终心。菩提心者。 <lb n="0465b23" ed="T"/>解行之初。言得十善作菩萨者。当应在彼种 <lb n="0465b24" ed="T"/>性已上。亦可在彼贤首已去。须陀洹者。小乘 <lb n="0465b25" ed="T"/>初果。此皆成就出世正道。云何名为人天教 <lb n="0465b26" ed="T"/>门。又普曜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465006" n="0465006"/>经明。<persName>佛</persName>与彼提谓波利二人授记 <lb n="0465b27" ed="T"/>当得作<persName>佛</persName>。号曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465007" n="0465007"/>密成。明知。所说非人天教。 <lb n="0465b28" ed="T"/>又提谓等。闻法已去。不向鹿苑。憍陈如等。未 <lb n="0465b29" ed="T"/>豫斯会。云何以此与後作渐。是大难解。第二 <pb n="0465c" xml:id="T44.1851.0465c" ed="T"/> <lb n="0465c01" ed="T"/>阶。云<persName>如来</persName>于彼十二年中。唯说三乘差别教 <lb n="0465c02" ed="T"/>门。依何文证。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465008" n="0465008"/>经中但云求声闻者为说四 <lb n="0465c03" ed="T"/>谛。求缘觉者为说因缘。求大乘者为说六度。 <lb n="0465c04" ed="T"/>何曾说言在十二年。又若众生。于馀时中乐 <lb n="0465c05" ed="T"/>闻是法。或在此时乐闻馀法。<persName>佛</persName>岂不说。判无 <lb n="0465c06" ed="T"/>斯理。然实别教。<persName>如来</persName>一化有宜便说。不得定 <lb n="0465c07" ed="T"/>言在十二年。云何得知。如四阿含五部戒律。 <lb n="0465c08" ed="T"/>是小乘法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465009" n="0465009"/>戒经说言。释迦<persName>如来</persName>于十二年 <lb n="0465c09" ed="T"/>中。为无事僧略说戒经。从是已後。廣分别说。 <lb n="0465c10" ed="T"/>增壹阿含。亦同此说。明知。戒律始终通制。又 <lb n="0465c11" ed="T"/>长阿含遊行经者。<persName>佛</persName>涅槃时。方始宣说。明知。 <lb n="0465c12" ed="T"/>经法始终通说。不止在于十二年中。又<persName>佛</persName>于 <lb n="0465c13" ed="T"/>彼五年之中。说十万偈摩诃般若。明诸法空。 <lb n="0465c14" ed="T"/>七年之中。为诸菩萨。说般<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465010" n="0465010"/>周经。亦说色心 <lb n="0465c15" ed="T"/>一切法空。云何而言十二年中未明空理。以 <lb n="0465c16" ed="T"/>斯准验。人言定谬。第三阶。云三十年中。宣说 <lb n="0465c17" ed="T"/>大品空宗般若维摩思益。未曾破三以归<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465011" n="0465011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465011" n="0465011"/><anchor xml:id="beg0465011" n="0465011"/>一<anchor xml:id="end0465011"/>。 <lb n="0465c18" ed="T"/>又未宣说众生有<persName>佛</persName>性。言義未了。是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465012" n="0465012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465012" n="0465012"/><anchor xml:id="beg0465012" n="0465012"/>彼<anchor xml:id="end0465012"/>法 <lb n="0465c19" ed="T"/>华为渐。然般若经。<persName>佛</persName>成道已五年便说。云何 <lb n="0465c20" ed="T"/>定言在三十年。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465013" n="0465013"/>大品经往生品中。诸比丘 <lb n="0465c21" ed="T"/>等。闻说般若赞歎檀度。遂脱三衣。以用佈施。 <lb n="0465c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0465014" n="0465014"/>龙树释言。<persName>佛</persName>制三衣。不蓄得罪。何故不重 <lb n="0465c23" ed="T"/>尸波罗蜜。犯戒行施。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465015" n="0465015"/>以此在于十二年前<persName>佛</persName> <lb n="0465c24" ed="T"/>未制戒。是故不犯以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465016" n="0465016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465016" n="0465016"/><anchor xml:id="beg0465016" n="0465016"/>是<anchor xml:id="end0465016"/>证文。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465017" n="0465017"/>非侷在于三 <lb n="0465c25" ed="T"/>十年中。维摩思益三十年者。依何文证故知。 <lb n="0465c26" ed="T"/>但是妄情安置时分且尔。若言般若说三同观 <lb n="0465c27" ed="T"/>浅法花者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465018" n="0465018"/>涅槃经中亦言。此经出声闻故名 <lb n="0465c28" ed="T"/>声闻藏。出辟支<persName>佛</persName>故名缘觉藏。出菩萨故名 <lb n="0465c29" ed="T"/>菩萨藏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465019" n="0465019"/>又狮子中说十二缘。下智观故。声 <pb n="0466a" xml:id="T44.1851.0466a" ed="T"/> <lb n="0466a01" ed="T"/>闻菩提。中智观故。缘觉菩提。上智观故。菩萨 <lb n="0466a02" ed="T"/>菩提。上上智观。阿耨菩提。彼经亦说三乘同 <lb n="0466a03" ed="T"/>观。应浅法花。又勝鬘中说。摩诃衍。出生一切 <lb n="0466a04" ed="T"/>声闻缘觉。世及出世间一切善法。彼经亦应 <lb n="0466a05" ed="T"/>浅于法花。彼既是深。大品同观。何为独浅。若 <lb n="0466a06" ed="T"/>言般若不破三乘浅法花者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466001" n="0466001"/>大品经中舍利 <lb n="0466a07" ed="T"/>弗问。若都不退。空复不异。何故得有三乘差 <lb n="0466a08" ed="T"/>别。不唯一乘须菩提答。无二无三。若闻不 <lb n="0466a09" ed="T"/>怖。能得菩提。此与法花无二无三。其言何别。 <lb n="0466a10" ed="T"/>而言非是破三皈一。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466002" n="0466002"/>又龙树云。当知。般若 <lb n="0466a11" ed="T"/>于华手经法花经等无量经中。最以为大。云 <lb n="0466a12" ed="T"/>何言浅。若言般若不说<persName>佛</persName>性浅于涅槃者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466003" n="0466003"/>经 <lb n="0466a13" ed="T"/>说<persName>佛</persName>性。亦名般若波罗蜜。亦名第一義空。大 <lb n="0466a14" ed="T"/>品所说般若及空。即是<persName>佛</persName>性。云何说言不明 <lb n="0466a15" ed="T"/><persName>佛</persName>性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466004" n="0466004"/>又大品中。宣说真如实际法性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466005" n="0466005"/>龙树 <lb n="0466a16" ed="T"/>释言。法名涅槃。不戏论法。性名本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466006" n="0466006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466006" n="0466006"/><anchor xml:id="beg0466006" n="0466006"/>分<anchor xml:id="end0466006"/>。犹如 <lb n="0466a17" ed="T"/>黄石金性白石银性。一切众生。有涅槃性。此 <lb n="0466a18" ed="T"/>与<persName>佛</persName>性有何差别。而言不说<persName>佛</persName>性。既齐浅深 <lb n="0466a19" ed="T"/>之言无宜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466007" n="0466007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466007" n="0466007"/><anchor xml:id="beg0466007" n="0466007"/>暂<anchor xml:id="end0466007"/>施。又维摩经。以不思议解脱为 <lb n="0466a20" ed="T"/>宗。斯乃十解脱中。初解脱门。当知。此是顿教 <lb n="0466a21" ed="T"/>法轮。云何言是不了義经。思益亦尔。第四阶。 <lb n="0466a22" ed="T"/>云四十年後宣说法花。破三皈一。未明<persName>佛</persName>性。 <lb n="0466a23" ed="T"/>又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466008" n="0466008"/>说<persName>如来</persName>前过恒沙未来倍数。犹是无常。是 <lb n="0466a24" ed="T"/>故与彼涅槃为渐。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466009" n="0466009"/>经中实说。<persName>佛</persName>成道已过四 <lb n="0466a25" ed="T"/>十年说法花经。然与大品前後难定。何故如 <lb n="0466a26" ed="T"/>是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466010" n="0466010"/>龙树菩萨释大品经云。须菩提闻说法 <lb n="0466a27" ed="T"/>华。擧手低头。皆成<persName>佛</persName>道。是故今问退不退義。 <lb n="0466a28" ed="T"/>以此文证。前後不定。若言法花破三皈一深 <lb n="0466a29" ed="T"/>于大品。此如前破。若言法花未说<persName>佛</persName>性浅于 <pb n="0466b" xml:id="T44.1851.0466b" ed="T"/> <lb n="0466b01" ed="T"/>涅槃。是義不然。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466011" n="0466011"/>经说性即是一乘法花 <lb n="0466b02" ed="T"/>经中辨明一乘。岂为非性。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466012" n="0466012"/>法花中不轻菩 <lb n="0466b03" ed="T"/>萨。若见四众高声唱言。汝当作<persName>佛</persName>。我不轻汝。 <lb n="0466b04" ed="T"/>以知众生有<persName>佛</persName>性。故称言皆作。但言皆作。即 <lb n="0466b05" ed="T"/>显有性。若言<persName>如来</persName>前过恒沙未来倍数未明 <lb n="0466b06" ed="T"/>常者是義不然。当知。彼说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466013" n="0466013"/>涌出菩萨所见 <lb n="0466b07" ed="T"/>之应。前过恒沙未来倍数不论真身。若论真 <lb n="0466b08" ed="T"/>身。毕竟无尽。云何得知。是应非真。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466014" n="0466014"/>经言我 <lb n="0466b09" ed="T"/>成<persName>佛</persName>已来。说法教化。涌出菩萨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466015" n="0466015"/>复言我常 <lb n="0466b10" ed="T"/>在<name role="" type="person">灵鹫山</name>及馀住处天人所见。明知。是应。 <lb n="0466b11" ed="T"/>此应何故未来倍数。以其所化涌出菩萨。于 <lb n="0466b12" ed="T"/>未来世过倍数劫。皆悉作<persName>佛</persName>。不假<persName>佛</persName>化。<persName>如来</persName> <lb n="0466b13" ed="T"/>尔时。息应归真。故言倍数理实<persName>佛</persName>化毕竟无 <lb n="0466b14" ed="T"/>尽。问曰。若言前过恒沙是应非真。何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466016" n="0466016"/>论 <lb n="0466b15" ed="T"/>中说为报<persName>佛</persName>。释言。约化显实。故尔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466017" n="0466017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466017" n="0466017"/><anchor xml:id="beg0466017" n="0466017"/>化<anchor xml:id="end0466017"/>来多 <lb n="0466b16" ed="T"/>时明真久矣。彼既说应未来倍数。何得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466018" n="0466018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466018" n="0466018"/><anchor xml:id="beg0466018" n="0466018"/>报<anchor xml:id="end0466018"/>。 <lb n="0466b17" ed="T"/>此疑真不了。又涅槃中。歎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466019" n="0466019"/>涅槃经有大利 <lb n="0466b18" ed="T"/>益。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466020" n="0466020"/>如法花中八千声闻。得授记莂。成大果 <lb n="0466b19" ed="T"/>实。得益既齐。所明寧异。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466021" n="0466021"/>龙树<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466022" n="0466022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466022" n="0466022"/><anchor xml:id="beg0466022" n="0466022"/>实<anchor xml:id="end0466022"/>云。法 <lb n="0466b20" ed="T"/>华经者。最为甚深。以说声闻得作<persName>佛</persName>故。是故 <lb n="0466b21" ed="T"/>馀经。皆付阿难。唯法花经独付菩萨。准验斯 <lb n="0466b22" ed="T"/>文。不得言浅。第五阶。云<persName>如来</persName>垂终说大涅槃。 <lb n="0466b23" ed="T"/>独为究竟了義之唱。然实涅槃垂终。所说未 <lb n="0466b24" ed="T"/>必垂终。偏是了義。如双林前。宣说勝鬘楞伽 <lb n="0466b25" ed="T"/>法鼓<persName>如来</persName>藏经鸯掘摩罗宝女经等。皆是圆 <lb n="0466b26" ed="T"/>满究竟了義。何独涅槃偏是了義。如<persName>佛</persName>初年 <lb n="0466b27" ed="T"/>说宝女经及<name role="" type="person">尼犍子</name>。二年宣说廣博严净。五 <lb n="0466b28" ed="T"/>年宣说摩诃般若。七年宣说般<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466023" n="0466023"/>周三昧。九年 <lb n="0466b29" ed="T"/>宣说鸯掘摩罗及法鼓经。十年宣说<persName>如来</persName>藏 <pb n="0466c" xml:id="T44.1851.0466c" ed="T"/> <lb n="0466c01" ed="T"/>经。如是等经。皆是圆满究竟了義。何独涅槃 <lb n="0466c02" ed="T"/>偏是了義。诞公所言顿渐之言。義同前破。然 <lb n="0466c03" ed="T"/><persName>佛</persName>一化。随诸众生。应入大者。即便为说。随所 <lb n="0466c04" ed="T"/>宣说。门别虽异。无不究竟。何独涅槃偏是了 <lb n="0466c05" ed="T"/>義<name role="" type="person">菩提流支</name>言。<persName>佛</persName>一音以报万機判无渐顿。 <lb n="0466c06" ed="T"/>是亦不然<persName>如来</persName>虽复一音报万随诸众生。非 <lb n="0466c07" ed="T"/>无渐顿。自有众生。藉浅阶远<persName>佛</persName>为渐说。或有 <lb n="0466c08" ed="T"/>众生。一越解大。<persName>佛</persName>为顿说寧无顿渐。辨非如 <lb n="0466c09" ed="T"/>是。</p><p xml:id="pT44p0466c0902" cb:place="inline">次显正義。于中两门。一分圣教。二定宗 <lb n="0466c10" ed="T"/>别。圣教虽众要唯有二。一是世间。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466024" n="0466024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466024" n="0466024"/><anchor xml:id="beg0466024" n="0466024"/>是<anchor xml:id="end0466024"/>出 <lb n="0466c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466025" n="0466025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466025" n="0466025"/><anchor xml:id="beg0466025" n="0466025"/>世<anchor xml:id="end0466025"/>。三有善法。名为世间。三乘出道。名出世 <lb n="0466c12" ed="T"/>间。就出世间中。复有二种。一声闻藏。二菩萨 <lb n="0466c13" ed="T"/>藏。为声闻说名声闻藏。为菩萨说名菩萨藏。 <lb n="0466c14" ed="T"/>故地持云。十二部经。唯方廣部。是菩萨藏。馀 <lb n="0466c15" ed="T"/>十一部。是声闻藏。彼文复言。<persName>佛</persName>为声闻菩萨 <lb n="0466c16" ed="T"/>行出苦道。说修多罗。结集经者。集为二藏。声 <lb n="0466c17" ed="T"/>闻所行为声闻藏。菩萨所行为菩萨藏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466026" n="0466026"/>龙 <lb n="0466c18" ed="T"/>树亦云。迦葉阿难。于<name role="" type="person">王舍城</name>。结集三藏。为声 <lb n="0466c19" ed="T"/>闻藏。文殊阿难。于<name role="" type="person">铁围山</name>。集摩诃衍。为菩萨 <lb n="0466c20" ed="T"/>藏。圣教明证。義显然矣。此二亦名大乘小乘 <lb n="0466c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466027" n="0466027"/>半满教也。声闻藏。法狭劣名小。未穷名半。 <lb n="0466c22" ed="T"/>菩萨藏。法宽廣名大圆极名满。教别如此。言 <lb n="0466c23" ed="T"/>定宗者。诸经部别。宗趣亦异。宗趣虽众。要唯 <lb n="0466c24" ed="T"/>二种。一是所说。二是所表。言所说者。所谓行 <lb n="0466c25" ed="T"/>德。言所表者。同为表法但法难彰。寄德以显。 <lb n="0466c26" ed="T"/>显法之德门。别无量。故使诸经宗趣各异。如 <lb n="0466c27" ed="T"/>彼发菩提心经等。发心为宗。温室经等。以施 <lb n="0466c28" ed="T"/>为宗。淸净毘尼优婆塞戒。如是等经。以戒为 <lb n="0466c29" ed="T"/>宗。花严法花无量義等。三昧为宗。般若经等。 <pb n="0467a" xml:id="T44.1851.0467a" ed="T"/> <lb n="0467a01" ed="T"/>以慧为宗。维摩经等。解脱为宗。金光明等。法 <lb n="0467a02" ed="T"/>身为宗。方等如门。如是经等。陀罗尼为宗。勝 <lb n="0467a03" ed="T"/>鬘经等。一乘为宗。涅槃经等。以<persName>佛</persName>圆寂妙果 <lb n="0467a04" ed="T"/>为宗。如是等经。所明各异。然其所说。皆是大 <lb n="0467a05" ed="T"/>乘缘起行德究竟了義。阶渐之言。不应辄论。 <lb n="0467a06" ed="T"/>教迹之義。略之云尔。</p></cb:div> <lb n="0467a07" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">2 三藏義(一)</cb:mulu><head>三藏義七门分别<note place="inline">释名一 辨相二 开合廣 <lb n="0467a08" ed="T"/>略三 制立四 大小有无五 三藏次第六 料简 <lb n="0467a09" ed="T"/>宽狭七</note></head> <lb n="0467a10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0467a1001">第一释名。言三藏者。谓修多罗毘尼毘昙。修 <lb n="0467a11" ed="T"/>多罗者。中国之言。此方释者。翻译非一。或名 <lb n="0467a12" ed="T"/>法本。或复翻为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="beg0467001" n="0467001"/>真<anchor xml:id="end0467001"/>说语言。或名契经。或翻 <lb n="0467a13" ed="T"/>名线。人家所以翻为经本。盖依仁王百论。故 <lb n="0467a14" ed="T"/>尔如仁王中。<persName>佛</persName>告大王。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="beg0467002" n="0467002"/>经<anchor xml:id="end0467002"/>本偈经乃至论 <lb n="0467a15" ed="T"/>義。一切皆如。以彼经中名修多罗为经本故。 <lb n="0467a16" ed="T"/>人即执此用为翻名。又百论中。名其经本为 <lb n="0467a17" ed="T"/>修妒路。或云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467003" n="0467003"/>经本。人复执此定为翻名。盖 <lb n="0467a18" ed="T"/>乃随義以名经体。非正翻名。何者本義。本義 <lb n="0467a19" ed="T"/>有四。一理教相对。教为理本。故名为本。二就 <lb n="0467a20" ed="T"/>教中经论相对。经为论本。故名为本。三就经 <lb n="0467a21" ed="T"/>中自有本末。本自三義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="beg0467004" n="0467004"/>一<anchor xml:id="end0467004"/>总<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="beg0467005" n="0467005"/>为<anchor xml:id="end0467005"/>别本。二初 <lb n="0467a22" ed="T"/>为後本。三略为廣本。是義云何。修多罗中。義 <lb n="0467a23" ed="T"/>别有三。一总修多罗絯摄十二。莫不皆成一 <lb n="0467a24" ed="T"/>修多罗。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467006" n="0467006"/>涅槃云。始从如是终至奉行。如是 <lb n="0467a25" ed="T"/>一切名修多罗。二别修多罗。就前总中。开分 <lb n="0467a26" ed="T"/>十一。馀不收者。还复摄在修多罗中。名之为 <lb n="0467a27" ed="T"/>别。三略修多罗。十二部中。初略标擧一切。通 <lb n="0467a28" ed="T"/>名为修多罗。後廣解释。说为十二。如言色者。 <lb n="0467a29" ed="T"/>即是根本略修多罗部。谓十一种靑黄等色。 <pb n="0467b" xml:id="T44.1851.0467b" ed="T"/> <lb n="0467b01" ed="T"/>是其廣释修多罗部。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467007" n="0467007"/>喩经中。譬如长者有 <lb n="0467b02" ed="T"/>一大宅。即是喩说略修多罗。其宅朽等是其 <lb n="0467b03" ed="T"/>廣释。譬喩经摄。如是一切。此三种中。总修 <lb n="0467b04" ed="T"/>多罗。望别十二。总为别本。故名为本。别修多 <lb n="0467b05" ed="T"/>罗。望彼祗夜重诵之偈。及望譬喩论议之经。 <lb n="0467b06" ed="T"/>初为後本。故名为本。望馀非本。略修多罗。望 <lb n="0467b07" ed="T"/>廣十二。略为廣本。目之为本。四就论中。自 <lb n="0467b08" ed="T"/>有本末。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="beg0467008" n="0467008"/>有<anchor xml:id="end0467008"/>二种。一略为廣本。如迦旃延所 <lb n="0467b09" ed="T"/>作之论。与毘婆沙廣论为本。二廣为略本。如 <lb n="0467b10" ed="T"/>毘婆沙。与阿毘昙及杂心论以为本等。本義 <lb n="0467b11" ed="T"/>如是。彼仁王中。所云本者。就经以说总为别 <lb n="0467b12" ed="T"/>本。故名为本。初为後本略为廣本。亦名为本。 <lb n="0467b13" ed="T"/>彼百论中。就论以说略为廣本。故名为本。 <lb n="0467b14" ed="T"/>此等乃是。随義傍翻。非正翻名。人复所以翻 <lb n="0467b15" ed="T"/>为直说。依成实论故为此释。彼文说言。修多 <lb n="0467b16" ed="T"/>罗者。直说语言。人即执此。以为翻名。盖乃是 <lb n="0467b17" ed="T"/>其辨释之辞。非正翻名。诃梨跋摩。作论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="beg0467009" n="0467009"/>解<anchor xml:id="end0467009"/> <lb n="0467b18" ed="T"/>释十二部经。对彼祗夜伽陀偈经。故指序言 <lb n="0467b19" ed="T"/>修多罗者直说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="beg0467010" n="0467010"/>语<anchor xml:id="end0467010"/>言。如似说言热者是火。岂 <lb n="0467b20" ed="T"/>是翻名。何故偏对祗夜伽陀。以此二种一向 <lb n="0467b21" ed="T"/>别故。人复所以翻名契经。依彼增壹阿含序 <lb n="0467b22" ed="T"/>故。便作此释。彼言。契经是第一藏。毘尼第 <lb n="0467b23" ed="T"/>二。毘昙第三。明知。契经是修多罗。又依杂心 <lb n="0467b24" ed="T"/>业品之文。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467011" n="0467011"/>彼文说言。断律仪者。如契经品。 <lb n="0467b25" ed="T"/>乃其所指。是修多罗品。人即执此以为翻名。 <lb n="0467b26" ed="T"/>斯乃随義。以名其经。非是翻名。以其圣教称 <lb n="0467b27" ed="T"/>当人情契合法相。从義立目。名之为契。此既 <lb n="0467b28" ed="T"/>方言。何用私情种种图度。若正相翻名之为 <lb n="0467b29" ed="T"/>线。何以得知。今此且以三门释之。一准定方 <pb n="0467c" xml:id="T44.1851.0467c" ed="T"/> <lb n="0467c01" ed="T"/>言。二以義解。三以文证。准方言者。外国之人。 <lb n="0467c02" ed="T"/>正名世人缝衣之线。为修多罗。那得异翻。言 <lb n="0467c03" ed="T"/>義解者。诸法星<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467012" n="0467012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467012" n="0467012"/><anchor xml:id="beg0467012" n="0467012"/>萝<anchor xml:id="end0467012"/>散周法界。所以次第显理 <lb n="0467c04" ed="T"/>在世不坠不失。良以圣教贯穿故。尔贯法之 <lb n="0467c05" ed="T"/>能。如线贯华。故名为线。言文证者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467013" n="0467013"/>律中 <lb n="0467c06" ed="T"/>说。如种种花散置案上。风吹则落。何以故。无 <lb n="0467c07" ed="T"/>线贯故。如是种种名种种姓种种家出家。令 <lb n="0467c08" ed="T"/><persName>佛</persName>法疾灭不久住。何以故。不以经教摄取法 <lb n="0467c09" ed="T"/>故。故目圣教以之为线。<persName>佛</persName>法如华。所被众生 <lb n="0467c10" ed="T"/>三业如案。造过非如风。由过灭法如华零落。 <lb n="0467c11" ed="T"/>若无言教记持彼法。法则隐灭。良以言教记 <lb n="0467c12" ed="T"/>持。在世人虽造过。法常不灭。以有此能故说 <lb n="0467c13" ed="T"/>如线又杂心言。修多罗者。名曰结鬘。能贯诸 <lb n="0467c14" ed="T"/>法。贯法犹是线之義也。言毘尼者。名别有四。 <lb n="0467c15" ed="T"/>一曰毘尼。二名木叉。三曰尸罗。四名为律。言 <lb n="0467c16" ed="T"/>毘尼者。是外国语。此翻名灭。外国说灭凡有 <lb n="0467c17" ed="T"/>三种。一者涅槃。二尼弥留陀。谓四谛中灭谛 <lb n="0467c18" ed="T"/>名也。三曰毘尼。此三何别。若通论之。体一名 <lb n="0467c19" ed="T"/>异。其犹眼目。外国之言。一法十名。此三即 <lb n="0467c20" ed="T"/>是十中数也。若别分之。非无差异。异相如何。 <lb n="0467c21" ed="T"/>涅槃弥留。当体立称。是二何异。義释有三第 <lb n="0467c22" ed="T"/>一義云。所灭不同。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467014" n="0467014"/>涅槃释。诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467015" n="0467015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467015" n="0467015"/><anchor xml:id="beg0467015" n="0467015"/>经<anchor xml:id="end0467015"/>火灭名 <lb n="0467c23" ed="T"/>为灭度。此即是其弥留陀灭。離诸觉观称曰 <lb n="0467c24" ed="T"/>涅槃。第二释云。通局有异。涅槃之灭。偏據满 <lb n="0467c25" ed="T"/>处。尼弥留陀灭義通因果。是故灭谛有灭皆 <lb n="0467c26" ed="T"/>收。第三释云。通别以分。随事别灭。说为涅 <lb n="0467c27" ed="T"/>槃。通相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467016" n="0467016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467016" n="0467016"/><anchor xml:id="beg0467016" n="0467016"/>三<anchor xml:id="end0467016"/>灭名尼留陀。约对品异名为事 <lb n="0467c28" ed="T"/>别尽止妙出四義。宽通名为通相。此二虽异。 <lb n="0467c29" ed="T"/>当体是灭。若论毘尼。体非是灭。有为行德。能 <pb n="0468a" xml:id="T44.1851.0468a" ed="T"/> <lb n="0468a01" ed="T"/>有所灭。故名为灭。又能证得寂灭之果。故说 <lb n="0468a02" ed="T"/>为灭。何故戒行名曰毘尼。有其两義。一者戒 <lb n="0468a03" ed="T"/>行能灭业非。故称为灭。二能得彼究竟灭果。 <lb n="0468a04" ed="T"/>故说名灭。何故律教得名毘尼。亦有两義。一 <lb n="0468a05" ed="T"/>能诠于毘尼之行。从其所诠故号毘尼。二能 <lb n="0468a06" ed="T"/>生于毘尼行德。从其所生故称毘尼。言木叉 <lb n="0468a07" ed="T"/>者。此名解脱。解脱有二。一者无为二者有为。 <lb n="0468a08" ed="T"/>无为解脱直名木叉。有为解脱名毘木叉。是 <lb n="0468a09" ed="T"/>故相续解脱经言。涅槃解脱名为木叉。五分 <lb n="0468a10" ed="T"/>法身有为解脱。名毘木叉。何故戒行名为解 <lb n="0468a11" ed="T"/>脱。有其两義。一者戒行。能免业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="beg0468001" n="0468001"/>非<anchor xml:id="end0468001"/>。故名解 <lb n="0468a12" ed="T"/>脱。二能得彼解脱之果。故名解脱。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468002" n="0468002"/>经 <lb n="0468a13" ed="T"/>言。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉也。 <lb n="0468a14" ed="T"/>何故律教名为解脱。释有两義。一能诠于解 <lb n="0468a15" ed="T"/>脱行德。故名解脱。二能生于解脱行德。故名 <lb n="0468a16" ed="T"/>解脱。言尸罗者。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468003" n="0468003"/>名淸凉。亦名为戒。三业 <lb n="0468a17" ed="T"/>炎非焚烧行人。事等如热。戒能防息。故名淸 <lb n="0468a18" ed="T"/>凉。淸凉之名。正翻彼也。以能防禁故。名为 <lb n="0468a19" ed="T"/>戒。何故律教名之为戒。亦有两義。一诠戒 <lb n="0468a20" ed="T"/>行。故说为戒。二能生戒。故说为戒。所言律 <lb n="0468a21" ed="T"/>者。是外国名优婆罗叉。此翻名律。解释有二。 <lb n="0468a22" ed="T"/>一就教论。二就行辨。若当就教诠量名律。若 <lb n="0468a23" ed="T"/>当就行调伏名律。毘尼之教。诠此律行。故称 <lb n="0468a24" ed="T"/>为律。又生律行。故复名律。阿毘昙者。名别有 <lb n="0468a25" ed="T"/>四。一名优波提舍。二名阿毘昙。三名摩德勒 <lb n="0468a26" ed="T"/>伽。亦云摩怛理迦。此正一名。传之音异。四 <lb n="0468a27" ed="T"/>名摩夷。优波提舍。此正名论。论诸法故。阿毘 <lb n="0468a28" ed="T"/>昙者。此方正翻。名无比法。阿谓无也。毘谓比 <lb n="0468a29" ed="T"/>也。昙摩名法。解释有二。一就教论。二據行 <pb n="0468b" xml:id="T44.1851.0468b" ed="T"/> <lb n="0468b01" ed="T"/>辨。言就教者。三藏之中毘昙最。为分别中勝。 <lb n="0468b02" ed="T"/>故曰无比。言就行者。毘昙诠慧。慧行最勝故 <lb n="0468b03" ed="T"/>曰无比。毘昙之教。诠此勝行。故名无比。又能 <lb n="0468b04" ed="T"/>生彼无比之慧。故曰无比。摩怛理迦。此方正 <lb n="0468b05" ed="T"/>翻。名行境界。辨彰行仪。起行所依。名行境 <lb n="0468b06" ed="T"/>界。言摩夷者。此名行母。辨诠行法。能生行 <lb n="0468b07" ed="T"/>故。名为行母。与前境界。其義相似。此三之 <lb n="0468b08" ed="T"/>中。各有包含蕴积名藏。三藏名義。略之粗尔。</p> <lb n="0468b09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0468b0901">第二门中。言体性者。三藏皆用教法为体。 <lb n="0468b10" ed="T"/>何者是教。音声字句。与法相应。是其教也。声 <lb n="0468b11" ed="T"/>是声入。三聚法中色法所收。名字句等。诸论 <lb n="0468b12" ed="T"/>不同。依如毘昙。是其法入。三聚法中。非色非 <lb n="0468b13" ed="T"/>心不相应摄名字句等三种。何别长短屈曲 <lb n="0468b14" ed="T"/>高下之法。说之为字。摄字表法。说以为名。拘 <lb n="0468b15" ed="T"/>挛名字。共相属著。以成文颂。说之为句。直说 <lb n="0468b16" ed="T"/>音声。表法便足。何用字等。若直音声。不与字 <lb n="0468b17" ed="T"/>法和合相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="beg0468004" n="0468004"/>忘<anchor xml:id="end0468004"/>。不成言语。与风铃等音声无 <lb n="0468b18" ed="T"/>别。要与字合方成言语。虽与字合得成言语。 <lb n="0468b19" ed="T"/>若当不与名法相应。不得以此表呼前法。良 <lb n="0468b20" ed="T"/>以与彼名法相应故曰表法。虽得表法。若当 <lb n="0468b21" ed="T"/>不与句法相应。名字分散不成文颂。良以与 <lb n="0468b22" ed="T"/>彼句法相应故。摄字等得成文颂偈句差别。 <lb n="0468b23" ed="T"/>依如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468005" n="0468005"/>成实不相应品。廣非前義。彼论不说声 <lb n="0468b24" ed="T"/>外别有非色非心字等可得。彼说字等。是其 <lb n="0468b25" ed="T"/>声性。即彼声上表召之业。说为字等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="beg0468006" n="0468006"/>理<anchor xml:id="end0468006"/>不 <lb n="0468b26" ed="T"/>相離。声恒是实。字等恒假。其犹色与色业之 <lb n="0468b27" ed="T"/>别。当体是色。色上相续动作是业。色性恒实。 <lb n="0468b28" ed="T"/>业恒是假。以此类彼義在可知。不劳说其韵 <lb n="0468b29" ed="T"/>数多少。此三何别。即就声上。音韵屈曲。说 <pb n="0468c" xml:id="T44.1851.0468c" ed="T"/> <lb n="0468c01" ed="T"/>之为字。召法曰名。众多名字。说以为句。大乘 <lb n="0468c02" ed="T"/>法中所立字等相同成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="beg0468007" n="0468007"/>字<anchor xml:id="end0468007"/>。故地持论云。字者 <lb n="0468c03" ed="T"/>所谓恶阿等音。不说声外别有非色非心字 <lb n="0468c04" ed="T"/>等。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468008" n="0468008"/>大智论句義品云。天竺语法。众字成 <lb n="0468c05" ed="T"/>语。众语成句。字句语等。增减为异。即声为 <lb n="0468c06" ed="T"/>语。字等与语。增减为异。寧得异声。三藏体 <lb n="0468c07" ed="T"/>性。略辨如是。</p><p xml:id="pT44p0468c0706" cb:place="inline">第三门中。廣略不定。或说为 <lb n="0468c08" ed="T"/>一。所谓一切三藏之法。通名内论。或分为 <lb n="0468c09" ed="T"/>二。谓经与论。一切本教。通说为经。随顺释 <lb n="0468c10" ed="T"/>者。斯名为论。若随人别亦分为二。谓声闻藏 <lb n="0468c11" ed="T"/>及菩萨藏。或分为三。三有三门。一三藏分别。 <lb n="0468c12" ed="T"/>谓修多罗毘尼毘昙。二三乘分别。所谓一切 <lb n="0468c13" ed="T"/>三乘法也。三随大小渐顿分别。所谓局教渐 <lb n="0468c14" ed="T"/>教顿教。一切小法。名为局教。大从小入名为 <lb n="0468c15" ed="T"/>渐教。大不从小名为顿教。或分为四。四有两 <lb n="0468c16" ed="T"/>门。一修多罗毘尼毘昙及以杂藏。分为四种。 <lb n="0468c17" ed="T"/>三学别论。即以为三。三学杂说。名为杂藏。二 <lb n="0468c18" ed="T"/>随人分四。所谓三乘凡夫法也。或分为五。谓 <lb n="0468c19" ed="T"/>修多罗毘尼毘昙杂藏及与菩萨藏也。前四小 <lb n="0468c20" ed="T"/>乘。後一大乘。或分为六。大乘三藏小乘亦三。 <lb n="0468c21" ed="T"/>或分为八。小乘之中有修多罗毘尼毘昙及与 <lb n="0468c22" ed="T"/>杂藏。大乘亦尔。或分十二。谓十二部。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468009" n="0468009"/>地 <lb n="0468c23" ed="T"/>持说。大乘之中唯一方廣。小乘十一。大小通 <lb n="0468c24" ed="T"/>论。故有十二。大小隐显。备如十二部经中 <lb n="0468c25" ed="T"/>释。或分十八。小乘有九。大乘亦尔。小乘九 <lb n="0468c26" ed="T"/>者。十二部中。除彼授记无问自说及以方廣。 <lb n="0468c27" ed="T"/>大乘九者。十二部中。除彼因缘譬喩论義。大 <lb n="0468c28" ed="T"/>小各九。故有十八。有无所以。廣如十二部经 <lb n="0468c29" ed="T"/>中释。或复分为二十四部。大乘十二。小乘亦 <pb n="0469a" xml:id="T44.1851.0469a" ed="T"/> <lb n="0469a01" ed="T"/>尔。或复分为八万四千。随别廣论。数别难穷。 <lb n="0469a02" ed="T"/>开合之義。略辨如是。</p><p xml:id="pT44p0469a0209" cb:place="inline">第四门中。差别有三。 <lb n="0469a03" ed="T"/>一随教本末。二约法辨异。三就行以分。言本 <lb n="0469a04" ed="T"/>末者。经律是本。论是其末。但就本中。经律两 <lb n="0469a05" ed="T"/>分。末中亦二。所谓毘昙摩怛理迦。泛释法相 <lb n="0469a06" ed="T"/>名阿毘昙。辨宣行仪名摩怛理迦。亦云摩夷。 <lb n="0469a07" ed="T"/>以生行故。本末如是。于中随義分别有三。一 <lb n="0469a08" ed="T"/>化教所说。名修多罗。行教所说。名曰毘尼。泛 <lb n="0469a09" ed="T"/>宣理事因果是非。是化教也。辨彰行仪。是行 <lb n="0469a10" ed="T"/>教也。就彼末中释修多罗。名阿毘昙。解毘尼 <lb n="0469a11" ed="T"/>者。名摩怛理迦。亦名摩夷。第二就彼化行两 <lb n="0469a12" ed="T"/>教。集善義边。名修多罗。化行两教離恶義边。 <lb n="0469a13" ed="T"/>名曰毘尼。释此二中。所有化教。名阿毘昙。释 <lb n="0469a14" ed="T"/>此二中。所有行教。名摩怛理迦。第三直取集 <lb n="0469a15" ed="T"/>善行教。为修多罗。離恶行教。名曰毘尼。于此 <lb n="0469a16" ed="T"/>二中。泛尔分别止作之義。为生物解。名曰毘 <lb n="0469a17" ed="T"/>昙辨其修相。为起行心。名摩怛理迦<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0469a1719" cb:place="inline">言 <lb n="0469a18" ed="T"/>约法者。如彼相续解脱经说。三藏皆是<persName>如来</persName> <lb n="0469a19" ed="T"/>本教。于中随法分为三种。若言闻法皈依三 <lb n="0469a20" ed="T"/>宝。修习诸行。如是之義。名修多罗。分别一切 <lb n="0469a21" ed="T"/>戒行轻重。持犯得失。如是之義。名曰毘尼。分 <lb n="0469a22" ed="T"/>别一切情理虚实诸谛差别因缘法相五明处 <lb n="0469a23" ed="T"/>等无量義门。名阿毘昙<note place="inline">此二门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0469a2314" cb:place="inline">言就行者。行别 <lb n="0469a24" ed="T"/>有三。谓戒定慧。诠定之教。名修多罗。诠戒之 <lb n="0469a25" ed="T"/>教。名曰毘尼。诠慧之教。名阿毘昙。三藏之 <lb n="0469a26" ed="T"/>中。皆明三学。何故如是别配三行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469001" n="0469001"/>毘婆沙 <lb n="0469a27" ed="T"/>中。释有两義。一以義分。随彼一切圣教之中。 <lb n="0469a28" ed="T"/>诠定之義。斯皆摄之为修多罗。诠戒之義。以 <lb n="0469a29" ed="T"/>为毘尼。诠慧之義。判为毘昙。第二隐显互相 <pb n="0469b" xml:id="T44.1851.0469b" ed="T"/> <lb n="0469b01" ed="T"/>助成。修多罗中。虽明戒慧。助成定行。毘尼藏 <lb n="0469b02" ed="T"/>中。虽明定慧。助成戒行。毘昙藏中。虽明戒 <lb n="0469b03" ed="T"/>定。助成慧行。以隐显相从故为此判。分相。虽 <lb n="0469b04" ed="T"/>然義犹难解。何故如是。以修多罗直彰法体 <lb n="0469b05" ed="T"/>令心正住。生定義强。故名诠定。阿毘昙者。廣 <lb n="0469b06" ed="T"/>开法義。令心照知。生智義强。故名诠慧。毘尼 <lb n="0469b07" ed="T"/>诠戒。義在可知。</p><p xml:id="pT44p0469b0707" cb:place="inline">第五门中。明其大小有无 <lb n="0469b08" ed="T"/>之義。通而为论。大小皆具。小乘三者。四阿含 <lb n="0469b09" ed="T"/>等。是修多罗。五部戒律。是其毘尼。毘婆沙 <lb n="0469b10" ed="T"/>等。是阿毘昙。大乘三者。花严等经。是修多 <lb n="0469b11" ed="T"/>罗。淸净毘尼等。是其毘尼。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469002" n="0469002"/>大智论等。是阿 <lb n="0469b12" ed="T"/>毘昙。若别论之。小乘具三。大乘不具。何以 <lb n="0469b13" ed="T"/>得知。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469003" n="0469003"/>大智论龙树释云。迦葉阿难。于王 <lb n="0469b14" ed="T"/>舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊阿难。于铁围 <lb n="0469b15" ed="T"/>山。集摩诃衍。为菩萨藏。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469004" n="0469004"/>法花云。不得亲 <lb n="0469b16" ed="T"/>近三藏学者。名习小乘。为三藏学。准验斯文。 <lb n="0469b17" ed="T"/>定知小乘备明三藏。大乘不论何故如是。此 <lb n="0469b18" ed="T"/>就<persName>如来</persName>本教故尔。<persName>如来</persName>所化。小乘众生。钝根 <lb n="0469b19" ed="T"/>难悟。闻说经律。不能廣解。是故<persName>如来</persName>。重以 <lb n="0469b20" ed="T"/>毘昙分别开示。方能悟入。故有三藏。<persName>如来</persName>所 <lb n="0469b21" ed="T"/>化。大乘众生。利根易悟。闻说经律。即能深 <lb n="0469b22" ed="T"/>解。不假<persName>如来</persName>重以毘昙分别解释。是故不具。 <lb n="0469b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="beg0469005" n="0469005"/>以<anchor xml:id="end0469005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="beg0469006" n="0469006"/>不具故<anchor xml:id="end0469006"/>。不说三藏。其犹大乘九部经中 <lb n="0469b24" ed="T"/>无论義经。与此相似。以義细推。<persName>如来</persName>本教。亦 <lb n="0469b25" ed="T"/>得具有。但无部别。所以不论。若通末代。幷具 <lb n="0469b26" ed="T"/>不疑。末代之中。虽有众生听受大乘。不能悟 <lb n="0469b27" ed="T"/>入。是故菩萨。为之作论。解释<persName>佛</persName>经。故有大乘 <lb n="0469b28" ed="T"/>阿毘昙也。大小有无。略辨如是。</p><p xml:id="pT44p0469b2813" cb:place="inline">第六次第 <lb n="0469b29" ed="T"/>略有四门。一起说次第。<persName>佛</persName>初成道第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469007" n="0469007"/>六七日。 <pb n="0469c" xml:id="T44.1851.0469c" ed="T"/> <lb n="0469c01" ed="T"/>仙人鹿苑。为陈如等。转四谛法。是故先明修 <lb n="0469c02" ed="T"/>多罗藏。若依大乘。第二七日。宣说花严修多 <lb n="0469c03" ed="T"/>罗也。依僧祇律。五年已後。廣制戒律。若依四 <lb n="0469c04" ed="T"/>分。十二年後。因<name role="" type="person">须提那</name>廣制戒律。故次第二 <lb n="0469c05" ed="T"/>明毘尼藏。<persName>如来</persName>後于毘舍離国。因于跋耆诸 <lb n="0469c06" ed="T"/>比丘等本末因缘。遂为比丘。说五怖畏。所谓 <lb n="0469c07" ed="T"/>杀生乃至饮酒。故次第三明毘昙藏。第二明 <lb n="0469c08" ed="T"/>其结集次第。经论不同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469008" n="0469008"/>智度论中。明<persName>佛</persName>灭 <lb n="0469c09" ed="T"/>後<name role="" type="person">摩诃迦葉</name>。先令阿难诵修多罗。次<name role="" type="person">优波離</name> <lb n="0469c10" ed="T"/>诵出毘尼。後令阿难诵出毘昙。<name role="" type="person">阿育王</name>传。次 <lb n="0469c11" ed="T"/>第复异。彼文之中。先令阿难诵修多罗。第二 <lb n="0469c12" ed="T"/>迦葉自诵毘昙。後<name role="" type="person">优波離</name>诵出毘尼。五分律 <lb n="0469c13" ed="T"/>中。次第复别。先<name role="" type="person">优波離</name>诵出毘尼。次令阿难 <lb n="0469c14" ed="T"/>诵修多罗。复令阿难诵出毘昙。本事应一。传 <lb n="0469c15" ed="T"/>者不同。故有此异。第三明其化益次第。毘婆 <lb n="0469c16" ed="T"/>沙云。为初入者。说修多罗。以其教化令生信 <lb n="0469c17" ed="T"/>故。为已入者。宣说毘尼。令其受持起修行。故 <lb n="0469c18" ed="T"/>已受持者。为说毘昙。令其依行生正智故。第 <lb n="0469c19" ed="T"/>四明其行修次第。先明毘尼。令其学戒。次修 <lb n="0469c20" ed="T"/>多罗。令其习定。後明毘昙。令修智慧。戒定智 <lb n="0469c21" ed="T"/>慧義次第故。</p><p xml:id="pT44p0469c2106" cb:place="inline">第七门中。宽狭義者。三藏相 <lb n="0469c22" ed="T"/>望。不辨宽狭。今以三中修多罗藏。对十二中 <lb n="0469c23" ed="T"/>修多罗部。辨其宽狭。十二部中修多罗部。義 <lb n="0469c24" ed="T"/>别有三。一总修多罗。二别修多罗。三略修多 <lb n="0469c25" ed="T"/>罗。备如前解。此三种中。总修多罗。一向是 <lb n="0469c26" ed="T"/>宽。统<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="beg0469009" n="0469009"/>苞<anchor xml:id="end0469009"/>十二。赅括三藏。略修多罗。其義次 <lb n="0469c27" ed="T"/>宽。十二部经。及三藏中。皆通有之。别修多 <lb n="0469c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="beg0469010" n="0469010"/>罗<anchor xml:id="end0469010"/>。望三藏中修多罗藏。互有宽狭。三藏之 <lb n="0469c29" ed="T"/>中。修多罗藏。具摄十二。是故言宽。不摄毘尼 <pb n="0470a" xml:id="T44.1851.0470a" ed="T"/> <lb n="0470a01" ed="T"/>阿毘昙藏。故名为狭。十二部中。修多罗部。不 <lb n="0470a02" ed="T"/>摄其馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="beg0470001" n="0470001"/>之<anchor xml:id="end0470001"/>十一部。故名<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>之<anchor xml:id="end_3"/>为狭。赅通三藏。 <lb n="0470a03" ed="T"/>是故名宽。虽不具足全摄三藏。三藏之中。通 <lb n="0470a04" ed="T"/>皆有故。良以是非差别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="beg0470002" n="0470002"/>虽<anchor xml:id="end0470002"/>分。今以四句相对 <lb n="0470a05" ed="T"/>辨之。一者是其修多罗藏。亦得名为修多罗 <lb n="0470a06" ed="T"/>部。谓初藏中修多罗部。二者是其修多罗藏。 <lb n="0470a07" ed="T"/>而不得名修多罗部。谓初藏中。馀十一部。三 <lb n="0470a08" ed="T"/>者非是修多罗藏。而得名为修多罗部。谓彼 <lb n="0470a09" ed="T"/>毘尼阿毘昙中。修多罗部。四者非是修多罗 <lb n="0470a10" ed="T"/>藏。而复非是修多罗部。谓彼毘尼阿毘昙中。 <lb n="0470a11" ed="T"/>馀十一部。三藏之義。略辨如是。</p></cb:div> <lb n="0470a12" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">3 十二部经義(一)</cb:mulu><head>十二部经義五门分别<note place="inline">翻名解释一 体相二 <lb n="0470a13" ed="T"/> 约时分别三 通别四 总别五</note></head> <lb n="0470a14" ed="T"/><p xml:id="pT44p0470a1401">第一释名。所言经者。就喩名法。圣人言说。能 <lb n="0470a15" ed="T"/>贯诸法。如经持纬故名为经。经随義别。故有 <lb n="0470a16" ed="T"/>十二。十二名者。谓修多罗祗夜伽陀乃至末 <lb n="0470a17" ed="T"/>後优波提舍。修多罗者。是外国语。此翻名线。 <lb n="0470a18" ed="T"/>圣人言说。能贯诸法。如诞贯华。故名为线。与 <lb n="0470a19" ed="T"/>前经義。大况相似。第二祗夜。此翻名为重诵 <lb n="0470a20" ed="T"/>偈也。以偈重诵修多罗中所说法義。故名祇 <lb n="0470a21" ed="T"/>夜。第三名为和伽罗那。此名授记。行因得果。 <lb n="0470a22" ed="T"/>目之为记。圣说示人。故称为授。第四伽陀。此 <lb n="0470a23" ed="T"/>翻名为不重颂偈。直以偈言显示诸法。故名 <lb n="0470a24" ed="T"/>伽陀。第五名为忧陀那经。此翻名为无问自 <lb n="0470a25" ed="T"/>说。不由咨请。而自宣唱。故名无问自说经也。 <lb n="0470a26" ed="T"/>第六名为尼陀那经。此翻名为因缘经也。籍 <lb n="0470a27" ed="T"/>现事缘。而有所说。名因缘经。第七名为阿波 <lb n="0470a28" ed="T"/>陀那经。此名譬喩。如百喩等立喩显法。名譬 <lb n="0470a29" ed="T"/>喩经。第八名为伊帝越多伽经。此名本事。宣 <pb n="0470b" xml:id="T44.1851.0470b" ed="T"/> <lb n="0470b01" ed="T"/>说他人往古之事。故云本事。第九名为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="beg0470003" n="0470003"/>周<anchor xml:id="end0470003"/>陀 <lb n="0470b02" ed="T"/>伽经。此名本生。陈已往报。称曰本生。第十名 <lb n="0470b03" ed="T"/>为毘<persName>佛</persName>略经。此名方廣。理正曰方。義备名廣。 <lb n="0470b04" ed="T"/>教从旨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="beg0470004" n="0470004"/>因<anchor xml:id="end0470004"/>名方廣经。若依小乘。语正称方。 <lb n="0470b05" ed="T"/>言多曰廣。第十一者名阿浮陀达摩。此翻名 <lb n="0470b06" ed="T"/>为未曾有经。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470005" n="0470005"/>靑牛行钵。白狗听法。诸天身 <lb n="0470b07" ed="T"/>量。大地动等。旷古稀奇。名未曾有。说此希 <lb n="0470b08" ed="T"/>事。名未曾有经。第十二者名优波提舍。此名 <lb n="0470b09" ed="T"/>论義。问答辨理。名论義经。名義如是。</p><p xml:id="pT44p0470b0915" cb:place="inline">第二 <lb n="0470b10" ed="T"/>门中。廣略不定。據体唯一。莫不皆是音声言 <lb n="0470b11" ed="T"/>教。言教之体。如三藏中具廣分别。就相分 <lb n="0470b12" ed="T"/>二。所谓长行及以偈诵。制名有三。彼修多罗 <lb n="0470b13" ed="T"/>祗夜伽陀。就体制名。名彼教体。为修多罗祇 <lb n="0470b14" ed="T"/>夜伽陀。方廣一部。从理立名。理是方廣。从之 <lb n="0470b15" ed="T"/>名也。馀之八部。随事立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="beg0470006" n="0470006"/>名<anchor xml:id="end0470006"/>。随彼授记无问 <lb n="0470b16" ed="T"/>事等。以制名也。定名有四制定。何别而分两 <lb n="0470b17" ed="T"/>门。制者所谓立名所依。定者所谓定其名相。 <lb n="0470b18" ed="T"/>定之云何。十二部中初修多罗。从喩为名。以 <lb n="0470b19" ed="T"/>圣言说能贯法故。说之为线。祗夜伽陀。当相 <lb n="0470b20" ed="T"/>为名。论義授记无问自说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="beg0470007" n="0470007"/>此<anchor xml:id="end0470007"/>三部体事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="beg0470008" n="0470008"/>合<anchor xml:id="end0470008"/>。 <lb n="0470b21" ed="T"/>论是体也。義是事也。授是体也。记是事也。自 <lb n="0470b22" ed="T"/>说体也。无问事也。名中含此。是故说为体事 <lb n="0470b23" ed="T"/>合目。馀之六部。随事受称。大小隐显。離为十 <lb n="0470b24" ed="T"/>二。大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="beg0470009" n="0470009"/>乘<anchor xml:id="end0470009"/>中。唯一方廣。小乘十一。合有十二。 <lb n="0470b25" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470010" n="0470010"/>地持云。十二部经。唯方廣部。是菩萨藏。 <lb n="0470b26" ed="T"/>馀十一部。是声开藏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470011" n="0470011"/>涅槃亦言。十二部经。 <lb n="0470b27" ed="T"/>唯方廣部。菩萨所持。馀十一部。二乘所持。理 <lb n="0470b28" ed="T"/>应齐具。何故如是。盖乃是其隐显门也。大乘 <lb n="0470b29" ed="T"/>之中。虽有十二。同为显其方廣之理故。从所 <pb n="0470c" xml:id="T44.1851.0470c" ed="T"/> <lb n="0470c01" ed="T"/>诠同名方廣。小乘之中。亦具十二。但小乘中。 <lb n="0470c02" ed="T"/>方廣经者。直以语廣。名为方廣。非显廣理。隐 <lb n="0470c03" ed="T"/>入馀中。故有十二。又复大小有无互彰。離为 <lb n="0470c04" ed="T"/>十八。小乘有九。大乘亦然。小乘九者。十二部 <lb n="0470c05" ed="T"/>中。除去授记无问自说及与方廣。小乘之中。 <lb n="0470c06" ed="T"/>不明行因作<persName>佛</persName>之義。故无授记。法浅易咨。故 <lb n="0470c07" ed="T"/>无无问自说经也。未显廣理。故无方廣。大乘 <lb n="0470c08" ed="T"/>九者。除去因缘譬喩论義。大乘众生。利根易 <lb n="0470c09" ed="T"/>悟。不作因缘譬喩论義。方始悟解。故无此三。 <lb n="0470c10" ed="T"/>但有馀九。若就大小具義论之。各具十二。合 <lb n="0470c11" ed="T"/>说通有二十四部。廣则无量。体相如是。</p><p xml:id="pT44p0470c1116" cb:place="inline">第 <lb n="0470c12" ed="T"/>三门中。约时别者。十二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470012" n="0470012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470012" n="0470012"/><anchor xml:id="beg0470012" n="0470012"/>部<anchor xml:id="end0470012"/>。本生本事。唯说 <lb n="0470c13" ed="T"/>过去。授记一门。唯说未来。方廣一部。所说之 <lb n="0470c14" ed="T"/>理。不属三世。理平等故。若从诠别。得通三 <lb n="0470c15" ed="T"/>世。自馀八部。所说一向。通于三世。</p><p xml:id="pT44p0470c1514" cb:place="inline">第四门 <lb n="0470c16" ed="T"/>中。言通别者。十二部中修多罗者。義别有三。 <lb n="0470c17" ed="T"/>一总修多罗。统包十二。二通修多罗。通遍在 <lb n="0470c18" ed="T"/>于十二部中。于十二部中。初略标擧一切。通 <lb n="0470c19" ed="T"/>名为修多罗。三别修多罗。就前总中。开分十 <lb n="0470c20" ed="T"/>一。馀不收者。还复摄在修多罗中。名之为别。 <lb n="0470c21" ed="T"/>别修多罗。望馀十一。有通有别。今先就彼别 <lb n="0470c22" ed="T"/>修多罗祗夜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470013" n="0470013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470013" n="0470013"/><anchor xml:id="beg0470013" n="0470013"/>陀二<anchor xml:id="end0470013"/>部相望。幷对馀部辨其通 <lb n="0470c23" ed="T"/>别。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470014" n="0470014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470014" n="0470014"/><anchor xml:id="beg0470014" n="0470014"/>此<anchor xml:id="end0470014"/>相望。一向是别。无相通理。望馀九部。 <lb n="0470c24" ed="T"/>義有通别。通而论之。馀部之中。长行直说。斯 <lb n="0470c25" ed="T"/>皆是其修多罗摄。若别分之。唯取直说阴界 <lb n="0470c26" ed="T"/>诸入十二因缘四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470015" n="0470015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470015" n="0470015"/><anchor xml:id="beg0470015" n="0470015"/>部<anchor xml:id="end0470015"/>等法。为修多罗。馀九部 <lb n="0470c27" ed="T"/>中。长行直说。悉皆摄入馀九部中。祗夜亦然。 <lb n="0470c28" ed="T"/>通而论之。馀九部中。有重诵偈。一切皆是祇 <lb n="0470c29" ed="T"/>夜所摄。若别分之。唯取重颂别修多罗所说 <pb n="0471a" xml:id="T44.1851.0471a" ed="T"/> <lb n="0471a01" ed="T"/>法者。以为祗夜。馀九部中。重颂偈者。悉皆摄 <lb n="0471a02" ed="T"/>入馀九部中。伽陀亦尔。唯不重颂以为异耳。</p> <lb n="0471a03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0471a0301">次就授记本事本生三部相望。及对馀六明 <lb n="0471a04" ed="T"/>其通别。此三相望。一向是别。以其时异自他 <lb n="0471a05" ed="T"/>别故。若望馀六。義有通别。通而论之。授记之 <lb n="0471a06" ed="T"/>中。具馀六部。若别分之。授记之中。虽有因缘 <lb n="0471a07" ed="T"/>譬喩等事。悉成授记。无其馀義。向言通时授 <lb n="0471a08" ed="T"/>记之中具馀六部。云何得具。籍现事缘。与人 <lb n="0471a09" ed="T"/>授记。即是因缘。以喩况彼未来所得。即是譬 <lb n="0471a10" ed="T"/>喩。无问自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="beg0471001" n="0471001"/>说<anchor xml:id="end0471001"/>。即是自陈。彰彼未来所证之 <lb n="0471a11" ed="T"/>理。即是方廣。说彼未来所有神变。名未曾有。 <lb n="0471a12" ed="T"/>问答辨宣未来<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="beg0471002" n="0471002"/>三<anchor xml:id="end0471002"/>事。即是论義。具足如是。 <lb n="0471a13" ed="T"/>授记望馀。通别既然。本生望馀。通别亦尔。通 <lb n="0471a14" ed="T"/>而论之。本生之中。具馀六部。具相云何。类前 <lb n="0471a15" ed="T"/>授记。義在可知。唯时别耳。若别分之。本生之 <lb n="0471a16" ed="T"/>中。虽有馀義。悉成本生。无其馀義。本事望 <lb n="0471a17" ed="T"/>馀。通别齐然。唯有自他。以为别耳。次就无 <lb n="0471a18" ed="T"/>问及与论義二部相对。及望馀四。辨其通别。 <lb n="0471a19" ed="T"/>无问论義二部相对。一向是别。无相通理。何 <lb n="0471a20" ed="T"/>故如是。论義经者。因问起答。无问经者。不由 <lb n="0471a21" ed="T"/>问起。是故不通望馀四部。義有通别通而为 <lb n="0471a22" ed="T"/>论。无问之中。得有因缘譬喩方廣及未曾有。 <lb n="0471a23" ed="T"/>论议之中。亦具此四。差别分之。无问之中。设 <lb n="0471a24" ed="T"/>有馀義。摄成无问。无其馀義。论義之中。别亦 <lb n="0471a25" ed="T"/>同尔。次就方廣及未曾有。二部相对。幷望因 <lb n="0471a26" ed="T"/>缘譬喩二部辨其通别。方廣未有二部相望。 <lb n="0471a27" ed="T"/>一向是别。事理异故。望馀二部。義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="beg0471003" n="0471003"/>有<anchor xml:id="end0471003"/>通有 <lb n="0471a28" ed="T"/>别。通而论之。方廣未有二部之中。皆有因缘 <lb n="0471a29" ed="T"/>譬喩之義。籍现事缘。而说方廣。或说未有。即 <pb n="0471b" xml:id="T44.1851.0471b" ed="T"/> <lb n="0471b01" ed="T"/>是因缘。藉喩况彼方廣之理未曾有事。即是 <lb n="0471b02" ed="T"/>喩经。若别分之。方廣之中。虽有因缘譬喩之 <lb n="0471b03" ed="T"/>義。摄属方廣。未曾有中。因缘譬喩。属未曾 <lb n="0471b04" ed="T"/>有。自斯以外。所有因缘譬喩言说。显示一切 <lb n="0471b05" ed="T"/>阴界入等诸法相者。判属因缘譬喩经也。次 <lb n="0471b06" ed="T"/>就因缘譬喩。二部相对。以辨通别之義。此二 <lb n="0471b07" ed="T"/>相望。義有通别。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="beg0471004" n="0471004"/>而<anchor xml:id="end0471004"/>论之。于因缘中。亦有譬 <lb n="0471b08" ed="T"/>喩。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471005" n="0471005"/>涅槃中。解因缘義。莫轻小恶以为无 <lb n="0471b09" ed="T"/>殃。水滴虽微。渐盈大器。水盈大器。即是譬 <lb n="0471b10" ed="T"/>喩。成因缘经。譬喩之中。亦有因缘。如因现 <lb n="0471b11" ed="T"/>在事相因缘而兴喩况。是譬喩中因缘经也。 <lb n="0471b12" ed="T"/>若别分之。因缘之中。设有譬喩。摄属因缘。 <lb n="0471b13" ed="T"/>譬喩之中。设有因缘。判属譬喩。如<persName>佛</persName>制戒。因 <lb n="0471b14" ed="T"/>于比丘犯过因缘起说義强。假令立喩。判属 <lb n="0471b15" ed="T"/>因缘。百喩经等。为使众生因喩知法。纵因现 <lb n="0471b16" ed="T"/>事而说譬喩。喩显法强。判属喩经。通别如是。</p> <lb n="0471b17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0471b1701">第五门中。言总别者。小乘法中初修多罗。亦 <lb n="0471b18" ed="T"/>总亦别。统摄十二。莫不皆是一修多罗。是故 <lb n="0471b19" ed="T"/>名总。就中随義开分十一。馀所不收。还复摄 <lb n="0471b20" ed="T"/>在修多罗中。是故名别。馀之十一。一向是别。 <lb n="0471b21" ed="T"/>大乘法中修多罗部。望馀十一。義同前释。方 <lb n="0471b22" ed="T"/>廣望馀。亦总亦别。统摄十二为一方廣。是故 <lb n="0471b23" ed="T"/>名总。于中开出馀之十一。馀所不收。还复摄 <lb n="0471b24" ed="T"/>在方廣部中。是故名别。馀十一部。一向是别。 <lb n="0471b25" ed="T"/>问曰。若使修多罗中统摄馀别。令修多罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="beg0471006" n="0471006"/>具<anchor xml:id="end0471006"/> <lb n="0471b26" ed="T"/>馀别部。合为十二。就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471007" n="0471007"/>涅槃中开分四相。何 <lb n="0471b27" ed="T"/>不总别合为五相。如是类难法门非一释言。 <lb n="0471b28" ed="T"/>齐类亦得无伤。但经论中。彰法不同。不可一 <lb n="0471b29" ed="T"/>类。云何不同。不同有六。一唯总门。如说一乘 <pb n="0471c" xml:id="T44.1851.0471c" ed="T"/> <lb n="0471c01" ed="T"/>一实谛等。统摄三乘。以为一乘。统收二谛。为 <lb n="0471c02" ed="T"/>一实谛。故名为总。如是一切。二唯别门。如 <lb n="0471c03" ed="T"/>阴界入十二因缘四真谛等。三总别通门。如 <lb n="0471c04" ed="T"/>六度等。如大品说六波罗蜜。一一为主。皆收 <lb n="0471c05" ed="T"/>馀五。故通名总。分相各异。故皆名别。总别之 <lb n="0471c06" ed="T"/>義。彼此齐有。是故名为总别通门。大乘行德。 <lb n="0471c07" ed="T"/>多皆同尔。四总别异门。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471008" n="0471008"/>经中说。众生<persName>佛</persName> <lb n="0471c08" ed="T"/>性。不即六法。不异六法。言六法者。五阴及 <lb n="0471c09" ed="T"/>我。我唯是总。五阴唯别。又如三谛。一实唯 <lb n="0471c10" ed="T"/>总。二谛唯别。总别不通。故名异相。如是一 <lb n="0471c11" ed="T"/>切。五亦总亦别。及一向别门。如彼十力五眼 <lb n="0471c12" ed="T"/>六通三聚戒等。于十力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471009" n="0471009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471009" n="0471009"/><anchor xml:id="beg0471009" n="0471009"/>之<anchor xml:id="end0471009"/>中。是处非处。亦 <lb n="0471c13" ed="T"/>总亦别。馀九唯别。五眼之中。<persName>佛</persName>眼一种。亦总 <lb n="0471c14" ed="T"/>亦别。馀四唯别。至<persName>佛</persName>之时。统收四眼。皆名<persName>佛</persName> <lb n="0471c15" ed="T"/>眼。名之为总。分出馀四。唯取见实。为<persName>佛</persName>眼 <lb n="0471c16" ed="T"/>者。名之为别。六通之中。神通一种。亦总亦 <lb n="0471c17" ed="T"/>别。馀五唯别。三聚戒中。律仪戒者。亦总亦 <lb n="0471c18" ed="T"/>别。馀二唯别。是等门中。幷有斯義。是故名 <lb n="0471c19" ed="T"/>为亦总亦别及一向别。如是一切。六非总别 <lb n="0471c20" ed="T"/>门。废诠亡对。以论道理。理非总别。体非假 <lb n="0471c21" ed="T"/>集。是故非总。更无所成。是以非别。如上所 <lb n="0471c22" ed="T"/>说。涅槃四相。乃是第二一向别门。今此所论 <lb n="0471c23" ed="T"/>十二部经。乃是第五亦总亦别及一向别门。 <lb n="0471c24" ed="T"/>法门不同。有此差异。寧可一类。问曰。若使十 <lb n="0471c25" ed="T"/>二部中修多罗部亦总亦别。三藏之中修多 <lb n="0471c26" ed="T"/>罗藏。得如是不释言。亦得一切圣教。统摄皆 <lb n="0471c27" ed="T"/>是一修多罗。就中开出十二部经。修多罗部。 <lb n="0471c28" ed="T"/>亦总亦别。还即就此总修多罗。分为三藏。是 <lb n="0471c29" ed="T"/>故得说修多罗藏。亦总亦别。馀二唯别。十二 <pb n="0472a" xml:id="T44.1851.0472a" ed="T"/> <lb n="0472a01" ed="T"/>部经。辨之粗尔。</p></cb:div></cb:div> <lb n="0472a02" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">二、義法聚(二十六门)</cb:mulu><p xml:id="pT44p0472a0201">義法聚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="beg0472001" n="0472001"/>中<anchor xml:id="end0472001"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="beg0472002" n="0472002"/>卷<anchor xml:id="end0472002"/>有六门<note place="inline"><persName>佛</persName>性義 假名義 入不 <lb n="0472a03" ed="T"/>二门義 二谛義 二无我義 如法性实际義</note>。</p> <lb n="0472a04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">4 <persName>佛</persName>性義(一)</cb:mulu><head><persName>佛</persName>性義五门五别<note place="inline">释名一 辨体二 料简有 <lb n="0472a05" ed="T"/>无内外三世当现之義三 明因義四 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="beg0472003" n="0472003"/>就<anchor xml:id="end0472003"/>性所以 <lb n="0472a06" ed="T"/>五</note></head> <lb n="0472a07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0472a0701">第一释名。<persName>佛</persName>者是其中国之言。此翻名觉。返 <lb n="0472a08" ed="T"/>妄契真。悟实名觉。擧<persName>佛</persName>树性。故明<persName>佛</persName>也。所言 <lb n="0472a09" ed="T"/>性者。释有四義。一者种子因本之義。所言种 <lb n="0472a10" ed="T"/>者。众生自实<persName>如来</persName>藏性。出生大觉与<persName>佛</persName>为本。 <lb n="0472a11" ed="T"/>称之为种。种犹因也。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472004" n="0472004"/>经说言。云何名性。 <lb n="0472a12" ed="T"/>性者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472005" n="0472005"/>所谓阿耨菩提中道种子。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472006" n="0472006"/>大智论中。 <lb n="0472a13" ed="T"/>亦云性者。名本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="beg0472007" n="0472007"/>人<anchor xml:id="end0472007"/>分种。如黄石中所有金性 <lb n="0472a14" ed="T"/>白石银性。一切众生。有涅槃性。斯文显矣。 <lb n="0472a15" ed="T"/>二体義名性。说体有四。一<persName>佛</persName>因自体。名为<persName>佛</persName> <lb n="0472a16" ed="T"/>性。谓真识心。二<persName>佛</persName>果自体。名为<persName>佛</persName>性。所谓法 <lb n="0472a17" ed="T"/>身。第三通就<persName>佛</persName>因<persName>佛</persName>果。同一觉性。名为<persName>佛</persName>性。 <lb n="0472a18" ed="T"/>其犹世间麦因麦果同一麦性。如是一切当 <lb n="0472a19" ed="T"/>知。是性不异因果。因果恒别。性体不殊。此前 <lb n="0472a20" ed="T"/>三義。是能知性。局就众生。不通非情。第四通 <lb n="0472a21" ed="T"/>说。诸法自体。故名为性。此性唯是诸<persName>佛</persName>所穷。 <lb n="0472a22" ed="T"/>就<persName>佛</persName>以明诸法体性。故云<persName>佛</persName>性。此後一義。是 <lb n="0472a23" ed="T"/>所知性。通其内外。斯等皆是体義名性。三不 <lb n="0472a24" ed="T"/>改名性。不改有四。一因体不改。说之为性。非 <lb n="0472a25" ed="T"/>谓是因常不为果说为不改。此就因时。不可 <lb n="0472a26" ed="T"/>随缘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472008" n="0472008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472008" n="0472008"/><anchor xml:id="beg0472008" n="0472008"/>返<anchor xml:id="end0472008"/>为非因。故称不改。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472009" n="0472009"/>经说言。若杀 <lb n="0472a27" ed="T"/>众生。丧灭<persName>佛</persName>性。无有是处。又复说言。因不改 <lb n="0472a28" ed="T"/>者。得果之时。因名虽改。因体不亡。因体即 <lb n="0472a29" ed="T"/>是。<persName>如来</persName>藏性显为法身。体无变易。非如有为 <pb n="0472b" xml:id="T44.1851.0472b" ed="T"/> <lb n="0472b01" ed="T"/>得果因谢。就体以论。故名不改。二果体不改。 <lb n="0472b02" ed="T"/>说名为性。一得常然。不可壞故。第三通就因 <lb n="0472b03" ed="T"/>果自体不改名性。如麦因果麦性不改。以不 <lb n="0472b04" ed="T"/>改故。种麦得麦。不得馀物。如是一切。<persName>佛</persName>性亦 <lb n="0472b05" ed="T"/>尔。<persName>佛</persName>因<persName>佛</persName>果。性不改故。众生究竟。必当为 <lb n="0472b06" ed="T"/><persName>佛</persName>。不作馀法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472010" n="0472010"/>经说<persName>佛</persName>性旨要。在斯第四。通 <lb n="0472b07" ed="T"/>说诸法体实不改名性。虽复缘别内外染净。 <lb n="0472b08" ed="T"/>性实平等湛然一味故曰不改。此是第三不 <lb n="0472b09" ed="T"/>改名性。四性别名性。性别有四。一明因性别 <lb n="0472b10" ed="T"/>异于果。二明果性别异于因。第三通就因果 <lb n="0472b11" ed="T"/>体性别异非情故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472011" n="0472011"/>经说言。为非<persName>佛</persName>性一切草 <lb n="0472b12" ed="T"/>木石等。说于<persName>佛</persName>性。四就一切诸法理。实别于 <lb n="0472b13" ed="T"/>情相虚妄之法。名之为性。故经说言。<persName>如来</persName>藏 <lb n="0472b14" ed="T"/>者。非我众生。非命非人。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472012" n="0472012"/>复经言。<persName>佛</persName>性虽 <lb n="0472b15" ed="T"/>住阴界入中。而实不同阴界入也。以此界别 <lb n="0472b16" ed="T"/>故。名为性。<persName>佛</persName>性名義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472013" n="0472013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472013" n="0472013"/><anchor xml:id="beg0472013" n="0472013"/>庶<anchor xml:id="end0472013"/>判如是。</p><p xml:id="pT44p0472b1613" cb:place="inline">第二次 <lb n="0472b17" ed="T"/>辨性之体状。然<persName>佛</persName>性者。盖乃法界门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472014" n="0472014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472014" n="0472014"/><anchor xml:id="beg0472014" n="0472014"/>中<anchor xml:id="end0472014"/>一门 <lb n="0472b18" ed="T"/>也。门别虽异。妙旨虚融。義无不在。无不在 <lb n="0472b19" ed="T"/>故。无缘而非性。无缘而非性故。难以定论。是 <lb n="0472b20" ed="T"/>以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472015" n="0472015"/>经中。或说生死。以为<persName>佛</persName>性。或说涅槃。以 <lb n="0472b21" ed="T"/>为<persName>佛</persName>性。或说为因。或说为果。或复说为非因 <lb n="0472b22" ed="T"/>非果。或说为空。或说为有。或复说为非空非 <lb n="0472b23" ed="T"/>有。或说为一。或说为异。或复说为不一不异。 <lb n="0472b24" ed="T"/>或说为有。或说为无。或复说为非有非无。或 <lb n="0472b25" ed="T"/>说为内。或说为外。或复说为非内非外。或说 <lb n="0472b26" ed="T"/>为当。或说为现。或复说为非当非现。或说色 <lb n="0472b27" ed="T"/>心以为<persName>佛</persName>性。或复言非。或说一切善恶无记 <lb n="0472b28" ed="T"/>以为<persName>佛</persName>性。或复言非。如是一切无非<persName>佛</persName>性。虽 <lb n="0472b29" ed="T"/>复异论。莫不皆入一性门中。性義既然。执定 <pb n="0472c" xml:id="T44.1851.0472c" ed="T"/> <lb n="0472c01" ed="T"/>是非。无不失旨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472016" n="0472016"/>经说摸象喩失在此。斯等 <lb n="0472c02" ed="T"/>诸法。云何名性。为性之義。备如初门。良以诸 <lb n="0472c03" ed="T"/>法无不性故。诠题异辨。廣略难定。或立为 <lb n="0472c04" ed="T"/>一。乃至众多。所言一者。虽复缘别染净之 <lb n="0472c05" ed="T"/>殊。性旨一味湛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472017" n="0472017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472017" n="0472017"/><anchor xml:id="beg0472017" n="0472017"/>然<anchor xml:id="end0472017"/>若虚空。故云一也。或分 <lb n="0472c06" ed="T"/>为二。二有四门。一约缘分二。缘有染净。染 <lb n="0472c07" ed="T"/>谓生死。净谓涅槃。生死涅槃。体皆是性故。 <lb n="0472c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0472018" n="0472018"/>涅槃中狮子菩萨问于<persName>佛</persName>性。<persName>如来</persName>赞言。狮子 <lb n="0472c09" ed="T"/>菩萨具二莊严。能问一二。<persName>佛</persName>具二严。能答一 <lb n="0472c10" ed="T"/>二。一谓涅槃。二谓生死。二体用分二。废缘 <lb n="0472c11" ed="T"/>论性。性常一味。是其体也。随缘辨性。性有 <lb n="0472c12" ed="T"/>净秽。是其用也。三能所分二。一能知性。二所 <lb n="0472c13" ed="T"/>知性。能知性者。谓真识心。以此真心觉知性 <lb n="0472c14" ed="T"/>故。与无明合。便起妄知。远離无明。便为正 <lb n="0472c15" ed="T"/>智。如似世人以有报心觉知性故。与昏气合 <lb n="0472c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0472019" n="0472019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472019" n="0472019"/><anchor xml:id="beg0472019" n="0472019"/>使<anchor xml:id="end0472019"/>起梦知。远離昏气<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>使<anchor xml:id="end_4"/>起正智。若无真心 <lb n="0472c17" ed="T"/>觉知性者。终无妄知。亦无正知。如草木等。无 <lb n="0472c18" ed="T"/>智性故。无有梦知。亦无悟知。此能知性。侷在 <lb n="0472c19" ed="T"/>众生。不通非情。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472020" n="0472020"/>经说言。为非<persName>佛</persName>性说于 <lb n="0472c20" ed="T"/><persName>佛</persName>性。非<persName>佛</persName>性者。所谓一切墙壁瓦石。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472021" n="0472021"/>经 <lb n="0472c21" ed="T"/>说言。凡有心者悉是<persName>佛</persName>性。此等皆是能知性 <lb n="0472c22" ed="T"/>也。所知性者。谓如法性实际实相法界法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472022" n="0472022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472022" n="0472022"/><anchor xml:id="beg0472022" n="0472022"/>经<anchor xml:id="end0472022"/> <lb n="0472c23" ed="T"/>第一義空一实谛等。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472023" n="0472023"/>经中说。第一義空。 <lb n="0472c24" ed="T"/>名为<persName>佛</persName>性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472024" n="0472024"/>或言中道。名为<persName>佛</persName>性。如是等言 <lb n="0472c25" ed="T"/>当知。皆是所知性也。此所知性。赅通内外。故 <lb n="0472c26" ed="T"/>经说言。<persName>佛</persName>性如空。遍一切处。四对果分二。一 <lb n="0472c27" ed="T"/>法<persName>佛</persName>性。二报<persName>佛</persName>性。法<persName>佛</persName>性者。本有法体。与彼 <lb n="0472c28" ed="T"/>法<persName>佛</persName>体无增减。唯有隐显净秽为异。如矿中 <lb n="0472c29" ed="T"/>金与出矿时体无多少。亦如冻水与消融时 <pb n="0473a" xml:id="T44.1851.0473a" ed="T"/> <lb n="0473a01" ed="T"/>体无增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473001" n="0473001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473001" n="0473001"/><anchor xml:id="beg0473001" n="0473001"/>减<anchor xml:id="end0473001"/>。报<persName>佛</persName>性者本无法体。唯于第八真 <lb n="0473a02" ed="T"/>识心中。有其方便可生之義。如矿中金有可 <lb n="0473a03" ed="T"/>造作器具之義。非有器具已在现中。如树子 <lb n="0473a04" ed="T"/>中未有树体唯有方便可生之義。若无生性。 <lb n="0473a05" ed="T"/>虽以无量百千方便。<persName>佛</persName>不可生。如焦种中树 <lb n="0473a06" ed="T"/>不可生。如勝鬘说。<persName>如来</persName>藏中。具过恒沙一切 <lb n="0473a07" ed="T"/><persName>佛</persName>法。<persName>如来</persName>藏经说。众生中。具足<persName>如来</persName>一切种 <lb n="0473a08" ed="T"/>德。<name role="" type="person">马鸣</name>论说。从本以来。具足一切性功德法。 <lb n="0473a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0473002" n="0473002"/>花严经说。一切众生心微尘中。具无师智无 <lb n="0473a10" ed="T"/>碍智廣大智等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473003" n="0473003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473003" n="0473003"/><anchor xml:id="beg0473003" n="0473003"/>当知皆是法<persName>佛</persName>之性<anchor xml:id="end0473003"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473004" n="0473004"/>如涅 <lb n="0473a11" ed="T"/>槃说。众生身中。未有德体。如树子中未有树 <lb n="0473a12" ed="T"/>体。箜篌之中未有声体。如是等言当知。皆是 <lb n="0473a13" ed="T"/>报<persName>佛</persName>之性。问曰。向言法<persName>佛</persName>之性本有法体。其 <lb n="0473a14" ed="T"/>相云何。如妄想心。虽未对缘现起烦恼。体是 <lb n="0473a15" ed="T"/>一切过恒沙等诸烦恼性。真心如是。虽未从 <lb n="0473a16" ed="T"/>缘现成诸德。体是一切三昧智慧神通解脱陀 <lb n="0473a17" ed="T"/>罗尼等一切德性。是诸德性。同体缘集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473005" n="0473005"/>不 <lb n="0473a18" ed="T"/>離不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473006" n="0473006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473006" n="0473006"/><anchor xml:id="beg0473006" n="0473006"/>即<anchor xml:id="end0473006"/>。不异不脱。二相如是。或分为三。三 <lb n="0473a19" ed="T"/>有四门。一约缘分三。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473007" n="0473007"/>涅槃说。一不善五 <lb n="0473a20" ed="T"/>阴。二善五阴。三<persName>佛</persName>果五阴。不善阴者。<persName>佛</persName>性集 <lb n="0473a21" ed="T"/>成外凡五阴。阴即是性。如冻是水。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473008" n="0473008"/>经说 <lb n="0473a22" ed="T"/>言。生死二法。是<persName>如来</persName>藏。言善阴者。<persName>佛</persName>性集 <lb n="0473a23" ed="T"/>成三乘圣人无漏五阴。阴即是性。言果阴者。 <lb n="0473a24" ed="T"/><persName>佛</persName>性集成<persName>佛</persName>果五阴。阴即是性。如汤是水镮 <lb n="0473a25" ed="T"/>玔是金。二约缘就实。以分三种。一者染性。二 <lb n="0473a26" ed="T"/>者净性。三非染净性。性在生死。名为染性。性 <lb n="0473a27" ed="T"/>在涅槃。名为净性。此二约缘。就实论性。性外 <lb n="0473a28" ed="T"/>无缘。可随变动以不变故。古今一味。是故名 <lb n="0473a29" ed="T"/>为非染净性。三体相及用以分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473009" n="0473009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473009" n="0473009"/><anchor xml:id="beg0473009" n="0473009"/>三<anchor xml:id="end0473009"/>。如<name role="" type="person">马鸣</name> <pb n="0473b" xml:id="T44.1851.0473b" ed="T"/> <lb n="0473b01" ed="T"/>说。一者体大。谓真如性。二者相大。谓真如 <lb n="0473b02" ed="T"/>中。具过恒沙性功德法。三者用大。谓真心 <lb n="0473b03" ed="T"/>中。备起法界染净之用。此三如後八识章中 <lb n="0473b04" ed="T"/>具廣分别。四对果论三。一者法<persName>佛</persName>性。二报<persName>佛</persName> <lb n="0473b05" ed="T"/>性。三应<persName>佛</persName>性。法报两性義。如前释。应<persName>佛</persName>性 <lb n="0473b06" ed="T"/>者。应<persName>佛</persName>有二。一者法应以得现化法门力故。 <lb n="0473b07" ed="T"/>普门皆现。二者报应以本大悲大愿力故。随 <lb n="0473b08" ed="T"/>物异示。法应家性。本有法体。<persName>如来</persName>藏中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473010" n="0473010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473010" n="0473010"/><anchor xml:id="beg0473010" n="0473010"/>现 <lb n="0473b09" ed="T"/>像<anchor xml:id="end0473010"/>起法门。是其体也。报应家性。本无法体。唯 <lb n="0473b10" ed="T"/>有方便可生之義。或说为四。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473011" n="0473011"/>涅槃说。一 <lb n="0473b11" ed="T"/>阐提人有。善根人无。二善根人有。阐提人无。 <lb n="0473b12" ed="T"/>三二人俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473012" n="0473012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473012" n="0473012"/><anchor xml:id="beg0473012" n="0473012"/>有<anchor xml:id="end0473012"/>。四二人俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473013" n="0473013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473013" n="0473013"/><anchor xml:id="beg0473013" n="0473013"/>无<anchor xml:id="end0473013"/>。是義云何。<persName>佛</persName>性 <lb n="0473b13" ed="T"/>有四。一不善阴。二善五阴。三<persName>佛</persName>果阴。四是 <lb n="0473b14" ed="T"/>理性。四中前三。随用以分。後一就实。不善阴 <lb n="0473b15" ed="T"/>者。凡夫五阴。真妄所集。唯真不生。单妄不 <lb n="0473b16" ed="T"/>成。真妄和合。方有阴生。摄阴从妄。唯妄心 <lb n="0473b17" ed="T"/>作。如梦中身昏梦心作。如波风作。摄阴从真。 <lb n="0473b18" ed="T"/>皆真心作。如梦中身皆报心作。如波水作。从 <lb n="0473b19" ed="T"/>真義边。说为<persName>佛</persName>性。与勝鬘经生死二法是如 <lb n="0473b20" ed="T"/>来藏。其義相似。善五阴者。地上之身。通而论 <lb n="0473b21" ed="T"/>之。地前亦有。此阴真心缘治合成。摄阴从缘。 <lb n="0473b22" ed="T"/>缘治所造。如莊严具模样所作。摄阴从真。真 <lb n="0473b23" ed="T"/>心所为。如莊严具真金所作。真作義边。说为 <lb n="0473b24" ed="T"/><persName>佛</persName>性。<persName>佛</persName>果阴者。是<persName>佛</persName>果德。与前善阴。大况相 <lb n="0473b25" ed="T"/>似。满不满异。言理性者。废缘谈实。实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473014" n="0473014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473014" n="0473014"/><anchor xml:id="beg0473014" n="0473014"/>之<anchor xml:id="end0473014"/>处 <lb n="0473b26" ed="T"/>无缘。以无缘故。真体一味。非因非果。与涅槃 <lb n="0473b27" ed="T"/>中非因果性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473015" n="0473015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473015" n="0473015"/><anchor xml:id="beg0473015" n="0473015"/>其<anchor xml:id="end0473015"/>一也。四中初一阐提人有。 <lb n="0473b28" ed="T"/>善根人无。第二善阴。善根人有。阐提人无。第 <lb n="0473b29" ed="T"/>三果阴。二人俱无。第四理性。二人俱有。通而 <pb n="0473c" xml:id="T44.1851.0473c" ed="T"/> <lb n="0473c01" ed="T"/>论之。三人俱有。<persName>佛</persName>亦有故。四种如是。经中或 <lb n="0473c02" ed="T"/>复说性为四。一是因性。二是果性。三是因果 <lb n="0473c03" ed="T"/>性。四非因果性。言因性者。所谓生死十二因 <lb n="0473c04" ed="T"/>缘。能与菩提作因缘。故名为<persName>佛</persName>性。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473016" n="0473016"/>经 <lb n="0473c05" ed="T"/>言。譬如胡瓜能与热病作因缘。故名为热病。 <lb n="0473c06" ed="T"/>因缘亦尔。问曰。因缘是虚妄法。云何能与菩 <lb n="0473c07" ed="T"/>提作因。然彼生死十二因缘起。由妄情托真 <lb n="0473c08" ed="T"/>如立。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473017" n="0473017"/>经说言。十二因缘。皆依真实第一義 <lb n="0473c09" ed="T"/>心。就妄论之。虽是虚构。據真<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473018" n="0473018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473018" n="0473018"/><anchor xml:id="beg0473018" n="0473018"/>缘<anchor xml:id="end0473018"/>摄。斯无不 <lb n="0473c10" ed="T"/>实。穷缘悟实。便成大觉。是故因缘能为<persName>佛</persName>因。 <lb n="0473c11" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473019" n="0473019"/>经说言。因者所谓十二因缘也。言果性 <lb n="0473c12" ed="T"/>者。谓大涅槃<persName>如来</persName>藏性。体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473020" n="0473020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473020" n="0473020"/><anchor xml:id="beg0473020" n="0473020"/>虽<anchor xml:id="end0473020"/>净从缘说染。染 <lb n="0473c13" ed="T"/>时为因。复随对治。息染为净。净相始显。说之 <lb n="0473c14" ed="T"/>为果。果德寂灭。名为涅槃。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473021" n="0473021"/>经说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473022" n="0473022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473022" n="0473022"/><anchor xml:id="beg0473022" n="0473022"/>言<anchor xml:id="end0473022"/>。果者 <lb n="0473c15" ed="T"/>所谓无上大般涅槃也。是因果者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473023" n="0473023"/>所谓观察 <lb n="0473c16" ed="T"/>十二缘智。未满为因。满足为果。此是方便有 <lb n="0473c17" ed="T"/>作行德。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473024" n="0473024"/>经说言。是因是果。如十二缘所 <lb n="0473c18" ed="T"/>生之法。非因果者。如实法性。旨通染净。而非 <lb n="0473c19" ed="T"/>因果。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473025" n="0473025"/>经说言。非因非果。名为<persName>佛</persName>性。废缘 <lb n="0473c20" ed="T"/>谈实。就体指也。又如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473026" n="0473026"/>经中说性为五。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473027" n="0473027"/>涅 <lb n="0473c21" ed="T"/>槃说。一者因性。二因因性。三者果性。四果果 <lb n="0473c22" ed="T"/>性。五非因果性。言因性者。谓十二缘。能与 <lb n="0473c23" ed="T"/>涅槃为本因故。问曰。因缘是生死法。云何能 <lb n="0473c24" ed="T"/>与涅槃作因。释言。因缘真妄集成。摄缘从妄。 <lb n="0473c25" ed="T"/>妄心所为。虚诳无法。不名<persName>佛</persName>性。摄缘从实。皆 <lb n="0473c26" ed="T"/>真心作。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473028" n="0473028"/>地经言。十二因缘。皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473029" n="0473029"/>真心作。由 <lb n="0473c27" ed="T"/>真作故。穷之得实。便名涅槃。故得为因。因故 <lb n="0473c28" ed="T"/>名性。義如前释。言因因者。谓菩萨道。道起必 <lb n="0473c29" ed="T"/>由十二缘生。从因起因。故曰因因。然此通说。 <pb n="0474a" xml:id="T44.1851.0474a" ed="T"/> <lb n="0474a01" ed="T"/>证教两行。以为因因。非独教行。言果性者。谓 <lb n="0474a02" ed="T"/>大菩提。言果果者。谓大涅槃。前言果者。方便 <lb n="0474a03" ed="T"/>菩提有作之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474001" n="0474001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474001" n="0474001"/><anchor xml:id="beg0474001" n="0474001"/>果<anchor xml:id="end0474001"/>。此<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>果<anchor xml:id="end_5"/>者。性净涅槃。无作果 <lb n="0474a04" ed="T"/>也。通而论之。性净方便。俱是菩提。幷是涅 <lb n="0474a05" ed="T"/>槃。为别两门。异名互说。此之二果。虽复同 <lb n="0474a06" ed="T"/>时。随義分之。得以菩提显彼涅槃。菩提能显 <lb n="0474a07" ed="T"/>義。说为因。涅槃所显義。说为果。然彼菩提。 <lb n="0474a08" ed="T"/>返望前因。已受果名。涅槃是彼果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474002" n="0474002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474002" n="0474002"/><anchor xml:id="beg0474002" n="0474002"/>家<anchor xml:id="end0474002"/>果。故 <lb n="0474a09" ed="T"/>云果果。云何因中因缘之理。单说为因。所生 <lb n="0474a10" ed="T"/>行德。名为因因。乃至果中方便菩提。单名为 <lb n="0474a11" ed="T"/>果。性净之体。名为果果。以彼因中始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474003" n="0474003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474003" n="0474003"/><anchor xml:id="beg0474003" n="0474003"/>终<anchor xml:id="end0474003"/>方 <lb n="0474a12" ed="T"/>便依理起行。是故理本。直名为因。行为因因。 <lb n="0474a13" ed="T"/>果據终极。摄德归体。德名为果。体名果果。然 <lb n="0474a14" ed="T"/>彼果中。方便菩提。说名为果。性净涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474004" n="0474004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474004" n="0474004"/><anchor xml:id="beg0474004" n="0474004"/>别<anchor xml:id="end0474004"/> <lb n="0474a15" ed="T"/>为果果。何故因中。证教两行。通为因因。以果 <lb n="0474a16" ed="T"/>类因。因中教行。应名为因。证为因因。但彼因 <lb n="0474a17" ed="T"/>中。位分参差。義别前後。凡时生死。就本说 <lb n="0474a18" ed="T"/>因。圣道之中。证教虽殊。同依前起。但名因 <lb n="0474a19" ed="T"/>因。果无先後。故就同时。体德分二。随義左 <lb n="0474a20" ed="T"/>右。隐显言耳。非因果者。释不异前。又准<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474005" n="0474005"/>经 <lb n="0474a21" ed="T"/>中。乳酪等喩。分性为六。喩相如何。一杂血 <lb n="0474a22" ed="T"/>乳。二出血乳。三者是酪。四者生酥。五者熟 <lb n="0474a23" ed="T"/>苏。六者醍醐。以此况性差别有六四门分别。 <lb n="0474a24" ed="T"/>第一依彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474006" n="0474006"/>迦葉品中。凡夫<persName>佛</persName>性。如杂血乳。 <lb n="0474a25" ed="T"/>须陀斯陀。断小烦恼。所有<persName>佛</persName>性。如出血乳。 <lb n="0474a26" ed="T"/>那含之人<persName>佛</persName>性如酪。罗汉<persName>佛</persName>性。如似生酥。缘 <lb n="0474a27" ed="T"/>觉菩萨性。如熟酥。<persName>佛</persName>如醍醐。第二依彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474007" n="0474007"/>如 <lb n="0474a28" ed="T"/>来性品说。凡夫<persName>佛</persName>性。如杂血乳。声闻<persName>佛</persName>性。如 <lb n="0474a29" ed="T"/>出血乳。缘觉如酪。菩萨<persName>佛</persName>性。如生熟酥。七 <pb n="0474b" xml:id="T44.1851.0474b" ed="T"/> <lb n="0474b01" ed="T"/>地已还。如似生酥。八地已上。如似熟酥。<persName>佛</persName>如 <lb n="0474b02" ed="T"/>醍醐。第三通说。凡夫二乘。乃至大乘善趣之 <lb n="0474b03" ed="T"/>人所有<persName>佛</persName>性。如杂血乳。种姓解行。如出血乳。 <lb n="0474b04" ed="T"/>初地如酪。二地已上乃至七地。如似生酥。八 <lb n="0474b05" ed="T"/>地已上。如似熟酥。<persName>佛</persName>如醍醐。第四门中。凡 <lb n="0474b06" ed="T"/>夫二乘。地前菩萨所有<persName>佛</persName>性。如杂血乳。初地 <lb n="0474b07" ed="T"/><persName>佛</persName>性。如出血乳。二地已上<persName>佛</persName>性如酪。八地已 <lb n="0474b08" ed="T"/>上性。如生酥。後身<persName>佛</persName>性。犹如熟酥。<persName>佛</persName>如醍 <lb n="0474b09" ed="T"/>醐。此後两门義有文无。或复随義分性为七。 <lb n="0474b10" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474008" n="0474008"/>经中说。众生<persName>佛</persName>性。不即六法。不异六法。 <lb n="0474b11" ed="T"/>不即六法。以之为一。不异六法。即以为六。通 <lb n="0474b12" ed="T"/>前说七。言六法者。所谓五阴及以我也。何者 <lb n="0474b13" ed="T"/>是我。五阴和合。假名集用。说名为我。真性缘 <lb n="0474b14" ed="T"/>起。集成此六。六即是性。故云不异。性体平 <lb n="0474b15" ed="T"/>等。妙出名相。称曰不即。又如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474009" n="0474009"/>经说。涅槃河 <lb n="0474b16" ed="T"/>中。有七众生。不離性水。性随人别。亦分七 <lb n="0474b17" ed="T"/>种。七众生者。一是常没。二是暂出还没。三 <lb n="0474b18" ed="T"/>出已即住。四住已观方。五观方已行。六行已 <lb n="0474b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0474010" n="0474010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474010" n="0474010"/><anchor xml:id="beg0474010" n="0474010"/>後<anchor xml:id="end0474010"/>住。七水陆俱行。然此所说差别有五。一 <lb n="0474b20" ed="T"/>常没人。喩一阐提常没三涂。暂出还没。喩彼 <lb n="0474b21" ed="T"/>外凡乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474011" n="0474011"/>小乘暖顶之人。虽作善业。以不坚 <lb n="0474b22" ed="T"/>固还堕三恶。故名还没。亦可取彼求有凡夫 <lb n="0474b23" ed="T"/>乃至念处以为还没。暖顶已上。圣性成就。径 <lb n="0474b24" ed="T"/>百千世。必得解脱。成为住人。出已即住。喩彼 <lb n="0474b25" ed="T"/>忍心世第一法。此人毕竟。永出三涂。故说为 <lb n="0474b26" ed="T"/>住。亦可暖顶俱名住也。观方喩于须陀洹人。 <lb n="0474b27" ed="T"/>观察四谛。行喩斯陀。住喩那含。水陆俱行。喩 <lb n="0474b28" ed="T"/>阿罗汉缘觉菩萨乃至<persName>如来</persName><note place="inline">是一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0474b2816" cb:place="inline">第二常没。喩 <lb n="0474b29" ed="T"/>外凡夫常没三有。暂出还没。喩五停心总别 <pb n="0474c" xml:id="T44.1851.0474c" ed="T"/> <lb n="0474c01" ed="T"/>念处。圣性未成。还复退故。住喩暖等。圣性 <lb n="0474c02" ed="T"/>成就必得涅槃。故名为住。馀皆如前<note place="inline">此二门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0474c0219" cb:place="inline">第 <lb n="0474c03" ed="T"/>三常没。喩外凡夫。暂出还没。喩五停心总别 <lb n="0474c04" ed="T"/>念处。住者喩于四贤忍心。观方喩于四沙门 <lb n="0474c05" ed="T"/>果。观已行者。喩于缘觉观四谛已趣入因缘。 <lb n="0474c06" ed="T"/>行已住者。喩于菩萨。捨離烦恼。故名为行。为 <lb n="0474c07" ed="T"/>化众生。不捨三有。因之为住。水陆俱行。喩于 <lb n="0474c08" ed="T"/><persName>如来</persName><note place="inline">此三门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0474c0807" cb:place="inline">第四常没。喩外凡夫暂出还没。喩 <lb n="0474c09" ed="T"/>五停心总别念处。住喩暖等乃至大乘解行 <lb n="0474c10" ed="T"/>之人。言观方者。喩于初地。观已行者。喩二地 <lb n="0474c11" ed="T"/>上乃至七地。行已住者。喩八地上乃至十地。 <lb n="0474c12" ed="T"/>水陆俱行喩于<persName>如来</persName><note place="inline">此四门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0474c1213" cb:place="inline">第五常没。喩于一 <lb n="0474c13" ed="T"/>切凡夫二乘。常住凡夫二乘地故。暂出还没。 <lb n="0474c14" ed="T"/>喩彼大乘善趣之人。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474012" n="0474012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474012" n="0474012"/><anchor xml:id="beg0474012" n="0474012"/>分<anchor xml:id="end0474012"/>决定。容有退失故名 <lb n="0474c15" ed="T"/>还没。住喩于彼种姓解行。观方已後同前第 <lb n="0474c16" ed="T"/>四。此等差别。随義左右。莫不依性。性随此等 <lb n="0474c17" ed="T"/>故有七种。又随人别分性为八。当体为一。通 <lb n="0474c18" ed="T"/>前为八。如宝性论说性为十。一者体性･二 <lb n="0474c19" ed="T"/>者因性･三者果性･四者业性･五相应性･六行 <lb n="0474c20" ed="T"/>性･七时差别性･八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474013" n="0474013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474013" n="0474013"/><anchor xml:id="beg0474013" n="0474013"/>返<anchor xml:id="end0474013"/>处性･九不变性･十无 <lb n="0474c21" ed="T"/>差别性。彼论偈言。体及因果业。相应及与行。 <lb n="0474c22" ed="T"/>时差别遍处。不变无差别。初体性者。论释有 <lb n="0474c23" ed="T"/>三。一<persName>如来</persName>藏。染时之体。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474014" n="0474014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474014" n="0474014"/><anchor xml:id="beg0474014" n="0474014"/>二<anchor xml:id="end0474014"/>法身。净时之体。 <lb n="0474c24" ed="T"/>即前藏体显名法身。此二唯就众生以说三 <lb n="0474c25" ed="T"/>真如体。旨通染净内外诸法。体融一味故说 <lb n="0474c26" ed="T"/>为如。随義辨体。名乃无量。且随隐显理实 <lb n="0474c27" ed="T"/>论三。此三乃是诸法之体。故名体性。言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474015" n="0474015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474015" n="0474015"/><anchor xml:id="beg0474015" n="0474015"/>自<anchor xml:id="end0474015"/> <lb n="0474c28" ed="T"/>性者。性从缘起。集成行德。行德未圆。说之为 <lb n="0474c29" ed="T"/>因。因行虽众。且论四种。一者信心二是般 <pb n="0475a" xml:id="T44.1851.0475a" ed="T"/> <lb n="0475a01" ed="T"/>若三是三昧四是大悲。故彼论言。信心与般 <lb n="0475a02" ed="T"/>若三昧大悲等。以治四障。得四果故。且说四 <lb n="0475a03" ed="T"/>耳。言四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475001" n="0475001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475001" n="0475001"/><anchor xml:id="beg0475001" n="0475001"/>部<anchor xml:id="end0475001"/>者。如彼论说。一阐提谤法。二外 <lb n="0475a04" ed="T"/>道著我。三声闻畏苦。四缘觉捨心。捨诸众生。 <lb n="0475a05" ed="T"/>对治此障。故说四因。信大乘故。断除谤法。般 <lb n="0475a06" ed="T"/>若实照远離著我。三昧空定。除灭畏苦。大悲 <lb n="0475a07" ed="T"/>随物对治捨心。得四果者。谓得<persName>如来</persName>净我乐 <lb n="0475a08" ed="T"/>常。以有此能故说四因。就因辨性。故名因 <lb n="0475a09" ed="T"/>性。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475002" n="0475002"/>经言。<persName>佛</persName>性者名大信心。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475003" n="0475003"/>般若波 <lb n="0475a10" ed="T"/>罗蜜。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475004" n="0475004"/>首楞严定。名大慈悲。斯文显矣。言 <lb n="0475a11" ed="T"/>果性者。<persName>佛</persName>性之体。缘起成德。德满名果。果德 <lb n="0475a12" ed="T"/>虽众。且论四种。一净二我三乐四常。故彼论 <lb n="0475a13" ed="T"/>云。净我乐常等。彼岸功德果。以翻四倒除灭 <lb n="0475a14" ed="T"/>四障对四因故。说果为四。翻四倒者。声闻计 <lb n="0475a15" ed="T"/><persName>佛</persName>无常无乐无我不净。同凡夫法故。说<persName>如来</persName> <lb n="0475a16" ed="T"/>净我乐常。除四障者。一者缘相。谓无明地对 <lb n="0475a17" ed="T"/>除彼故。说果为净。二者因相。谓无漏业。以有 <lb n="0475a18" ed="T"/>此业。能招变易不得自在。对治彼故。说<persName>佛</persName>真 <lb n="0475a19" ed="T"/>我。三者生相。谓意生身是苦法故。不得真乐。 <lb n="0475a20" ed="T"/>对治彼故。说果为乐。四者壞相。谓变易死。不 <lb n="0475a21" ed="T"/>得真常。对除彼故。说果为常。对四因者。信治 <lb n="0475a22" ed="T"/>谤法得其净果。慧除妄我得<persName>佛</persName>真我。定除畏 <lb n="0475a23" ed="T"/>苦得<persName>佛</persName>真乐。以大悲心不捨有。故得<persName>佛</persName>真常。 <lb n="0475a24" ed="T"/>然此四果体相各二。净中二者。一是因相。本 <lb n="0475a25" ed="T"/>来无染。二是勝相。離染淸净。此方便净。我 <lb n="0475a26" ed="T"/>中二者。一離外道虚妄著我。二離声闻倒见 <lb n="0475a27" ed="T"/>无我。乐中有二。一離诸苦。二除烦恼。常中 <lb n="0475a28" ed="T"/>二者。一離有为断边。二離无为常边。斯等差 <lb n="0475a29" ed="T"/>别。同皆是果。就果辨性。故言果性。言业性 <pb n="0475b" xml:id="T44.1851.0475b" ed="T"/> <lb n="0475b01" ed="T"/>者。业性有二。一者厌苦。二求涅槃。故彼论 <lb n="0475b02" ed="T"/>言。厌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475005" n="0475005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475005" n="0475005"/><anchor xml:id="beg0475005" n="0475005"/>苦<anchor xml:id="end0475005"/>涅槃。欲愿等诸业。依性起作。故名 <lb n="0475b03" ed="T"/>为业。业即是性。故名业性。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475006" n="0475006"/>经言。若无 <lb n="0475b04" ed="T"/><persName>如来</persName>藏。不得种种厌苦乐求涅槃也。然上因 <lb n="0475b05" ed="T"/>性。在于善趣。今此业者。种姓以前。大乘善趣 <lb n="0475b06" ed="T"/>欣厌心也。相应性者。明因及果。即性而起。与 <lb n="0475b07" ed="T"/>性相应。如莊严具与金相应。名相应性。因相 <lb n="0475b08" ed="T"/>应中。義别有三。一信大乘为法身因。二者定 <lb n="0475b09" ed="T"/>慧为<persName>佛</persName>智因。三悲心与彼<persName>如来</persName>大悲为因。此 <lb n="0475b10" ed="T"/>等皆悉与性相应。果相应中亦有三种。一者 <lb n="0475b11" ed="T"/>五通。二知漏尽。三漏尽无垢。此之三果。不離 <lb n="0475b12" ed="T"/>于性名果相应。就相应義以辨性。故名相应 <lb n="0475b13" ed="T"/>性。言行性者。行别有三。一妄见凡夫起顚倒 <lb n="0475b14" ed="T"/>见。二实见圣人離妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475007" n="0475007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475007" n="0475007"/><anchor xml:id="beg0475007" n="0475007"/>相<anchor xml:id="end0475007"/>心。三者<persName>如来</persName>无戏论 <lb n="0475b15" ed="T"/>习。三行虽殊。性体不二。其犹种壳芽茎等异。 <lb n="0475b16" ed="T"/>壳性无别。就行辨性。故云行性。故彼论言。不 <lb n="0475b17" ed="T"/>见实者。说言凡夫。圣人及<persName>佛</persName>。能见众生<persName>如来</persName> <lb n="0475b18" ed="T"/>藏中真如无差别。时差别者。有三种时。一不 <lb n="0475b19" ed="T"/>净时。位在凡夫。二净时所谓菩萨。三善净时。 <lb n="0475b20" ed="T"/>名为<persName>如来</persName>。故彼论言。有不净有净及以善净 <lb n="0475b21" ed="T"/>等。如是次第。说众生菩萨<persName>佛</persName>。就时差别。以分 <lb n="0475b22" ed="T"/>性故。名差别性。言遍处者。处别有三。一者凡 <lb n="0475b23" ed="T"/>夫。二者菩萨。三者<persName>如来</persName>。三处虽殊。性无不 <lb n="0475b24" ed="T"/>在。如器虽异空无不在。故名遍处。就遍处義 <lb n="0475b25" ed="T"/>以辨性。故名遍处性。故彼论言。如空遍一切 <lb n="0475b26" ed="T"/>而空无分别。自性无垢。心亦遍无分别。不变 <lb n="0475b27" ed="T"/>性者。就前三时明性不变。一凡夫时。性体不 <lb n="0475b28" ed="T"/>变。不变有三。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475008" n="0475008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475008" n="0475008"/><anchor xml:id="beg0475008" n="0475008"/>耶<anchor xml:id="end0475008"/>念。风不能吹变。二业结。 <lb n="0475b29" ed="T"/>水不能渍变。三病死。火不能烧变。二菩萨时。 <pb n="0475c" xml:id="T44.1851.0475c" ed="T"/> <lb n="0475c01" ed="T"/>性体不变。不变有二。一生不变。二灭不变故。 <lb n="0475c02" ed="T"/>彼论言。菩萨<persName>佛</persName>性不生不灭。三就<persName>佛</persName>时性体 <lb n="0475c03" ed="T"/>不变。不变有四。一生不能生。二老不能老。三 <lb n="0475c04" ed="T"/>病不能病。四死不能死。是以<persName>如来</persName>。常恒淸凉 <lb n="0475c05" ed="T"/>体真不变。就不变義以辨性。故名不变性。无 <lb n="0475c06" ed="T"/>差别者。明其众義。体无差别。故彼论言。法身 <lb n="0475c07" ed="T"/>及<persName>如来</persName>。圣谛与涅槃。功德不相離。如光不離 <lb n="0475c08" ed="T"/>日。当知此等随门异辨。而体不别。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475009" n="0475009"/>经说 <lb n="0475c09" ed="T"/>言。<persName>佛</persName>即涅槃。涅槃即是第一義空。第一義空 <lb n="0475c10" ed="T"/>即是实谛。实谛即<persName>佛</persName>性。如是等也。就无差别 <lb n="0475c11" ed="T"/>義以辨性。故名无差别性。又随人别。或时分 <lb n="0475c12" ed="T"/>性。为三十三。何者是乎。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475010" n="0475010"/>涅槃说。<persName>如来</persName><persName>佛</persName> <lb n="0475c13" ed="T"/>性義别有七。一常二乐三我四净五真六实 <lb n="0475c14" ed="T"/>七名为善。後身<persName>佛</persName>性義别有六。一常二净三 <lb n="0475c15" ed="T"/>真四实五善六少见。我是<persName>佛</persName>義。不得同<persName>佛</persName>究 <lb n="0475c16" ed="T"/>竟自在。故不说我。乐涅槃義。分相涅槃唯在 <lb n="0475c17" ed="T"/><persName>佛</persName>果。不得永安。故不说乐。理实通有九地<persName>佛</persName> <lb n="0475c18" ed="T"/>性義。别有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475011" n="0475011"/>六。一常二净三真四实五善六可 <lb n="0475c19" ed="T"/>见。六七八地<persName>佛</persName>性有五。一真二实三净四善 <lb n="0475c20" ed="T"/>五者可见。然向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475012" n="0475012"/>九地。闻见之穷。十地眼见 <lb n="0475c21" ed="T"/><persName>如来</persName>究竟。故说为常。八地已还。未得同彼。略 <lb n="0475c22" ed="T"/>隐常義理实有之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475013" n="0475013"/>从初欢喜。乃至五地<persName>佛</persName>性 <lb n="0475c23" ed="T"/>有五。一真二实三净四者可见五善不善。以 <lb n="0475c24" ed="T"/>其未得般若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475014" n="0475014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475014" n="0475014"/><anchor xml:id="beg0475014" n="0475014"/>空<anchor xml:id="end0475014"/>。但能除粗惑微障未遣。名善 <lb n="0475c25" ed="T"/>不善。地前<persName>佛</persName>性。略无分别。此则初地乃至如 <lb n="0475c26" ed="T"/>来。二种五种。两种六种。一种七种。都合有其 <lb n="0475c27" ed="T"/>二十九种。通彼凡夫声闻缘觉大力菩萨四 <lb n="0475c28" ed="T"/>人<persName>佛</persName>性。则有三十三种<persName>佛</persName>性。随缘廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475015" n="0475015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475015" n="0475015"/><anchor xml:id="beg0475015" n="0475015"/>分<anchor xml:id="end0475015"/>性。 <lb n="0475c29" ed="T"/>乃无量。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475016" n="0475016"/>经说言。<persName>佛</persName>性者不名一法。不名 <pb n="0476a" xml:id="T44.1851.0476a" ed="T"/> <lb n="0476a01" ed="T"/>百法。不名千法。当知一切善不善者。斯名<persName>佛</persName> <lb n="0476a02" ed="T"/>性。</p><p xml:id="pT44p0476a0202" cb:place="inline">第三门中。差别有四<note place="inline">一明有无二明内外三就世论四辨当现</note>言 <lb n="0476a03" ed="T"/>有无者。義有两门。一约缘以论。二就体分别。 <lb n="0476a04" ed="T"/>言约缘者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476001" n="0476001"/>经说有四。一阐提人有。善根人 <lb n="0476a05" ed="T"/>无。二善根人有。阐提人无。三二人俱有。四二 <lb n="0476a06" ed="T"/>人俱无。義如上辨。今重论之。阐提有者。有不 <lb n="0476a07" ed="T"/>善性。<persName>佛</persName>性缘起。为不善故。不善之法。即是<persName>佛</persName> <lb n="0476a08" ed="T"/>性。此不善性。阐提则有。善人无也。善根人 <lb n="0476a09" ed="T"/>有。阐提无者。谓善性也。<persName>佛</persName>性缘起。三乘无 <lb n="0476a10" ed="T"/>漏。名之为善。善即是性。故名善性。此性圣 <lb n="0476a11" ed="T"/>有阐提无也。二人有者。同有理性。二人无者。 <lb n="0476a12" ed="T"/>同无果性。言就体性辨有无者。<persName>佛</persName>性之体。亦 <lb n="0476a13" ed="T"/>得说有。亦得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476002" n="0476002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476002" n="0476002"/><anchor xml:id="beg0476002" n="0476002"/>说<anchor xml:id="end0476002"/>无。亦得说为非有非无。所 <lb n="0476a14" ed="T"/>言有者。<persName>如来</persName>藏中。缘起法界恒沙<persName>佛</persName>法。说之 <lb n="0476a15" ed="T"/>为有。所言无者。解有两義。一離相名无。如 <lb n="0476a16" ed="T"/>净醍醐体虽是有。而无靑黄赤白等相。亦如 <lb n="0476a17" ed="T"/>一切众生心识体虽是有。无有大小长短等 <lb n="0476a18" ed="T"/>相。<persName>佛</persName>性亦尔。体虽是有。而无一相。无相之 <lb n="0476a19" ed="T"/>義。如後八识章中具辨。二无性名无。<persName>如来</persName>藏 <lb n="0476a20" ed="T"/>中。恒沙<persName>佛</persName>法。同一体性。互相缘集。无有一 <lb n="0476a21" ed="T"/>法别守自性。如说诸法以之为常。離诸法外。 <lb n="0476a22" ed="T"/>无别有一常性可得。诸法齐尔。故说为无。有 <lb n="0476a23" ed="T"/>无如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476003" n="0476003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476003" n="0476003"/><anchor xml:id="beg0476003" n="0476003"/>是<anchor xml:id="end0476003"/>。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476004" n="0476004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476004" n="0476004"/><anchor xml:id="beg0476004" n="0476004"/>有<anchor xml:id="end0476004"/>无者。非谓有无两法。幷说为 <lb n="0476a24" ed="T"/>非有无。亦非无除捨有无二法为非有无。亦 <lb n="0476a25" ed="T"/>非有无合为一法为非有无。亦非有无二法 <lb n="0476a26" ed="T"/>之中。别立一法为非有无。当知说彼无法为 <lb n="0476a27" ed="T"/>有。有则非有。还即说此有法为无。无则非无。 <lb n="0476a28" ed="T"/>是故为名非有非无。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476005" n="0476005"/>经说言。有无方便入 <lb n="0476a29" ed="T"/>非有非无。遣相论之。妙绝四句。何等为四。一 <pb n="0476b" xml:id="T44.1851.0476b" ed="T"/> <lb n="0476b01" ed="T"/>者非有。二者非无。三者非有非无。第四非是 <lb n="0476b02" ed="T"/>非有非无。缘起诸法。皆无自性。以无性故。说 <lb n="0476b03" ed="T"/>无为有。无为有故。有即非有。无无性故。说有 <lb n="0476b04" ed="T"/>为无。有为无故。无即非无。还即说彼有无之 <lb n="0476b05" ed="T"/>法。为非有非无。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476006" n="0476006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476006" n="0476006"/><anchor xml:id="beg0476006" n="0476006"/>无<anchor xml:id="end0476006"/>有非无。亦无自性。故经 <lb n="0476b06" ed="T"/>说言。乃至如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476007" n="0476007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476007" n="0476007"/><anchor xml:id="beg0476007" n="0476007"/>離<anchor xml:id="end0476007"/>性也。还即说此非有非无。 <lb n="0476b07" ed="T"/>为有无故。有无之法。亦不可得。是即<persName>佛</persName>性。理 <lb n="0476b08" ed="T"/>绝形名。心言不及。无取无捨。正智所知。圣慧 <lb n="0476b09" ed="T"/>巧悟。妙在其中<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0476b0911" cb:place="inline">言内外者。義别两门。一 <lb n="0476b10" ed="T"/>随相以分。二情理相对。言随相者。众生为内。 <lb n="0476b11" ed="T"/>山河大地非情物等。以之为外。若当说彼因 <lb n="0476b12" ed="T"/>果之性。侷在众生。得言是内。若说理性。性通 <lb n="0476b13" ed="T"/>内外。虽复约彼内外相辨。而体平等。非内非 <lb n="0476b14" ed="T"/>外。言情理者。即彼妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476008" n="0476008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476008" n="0476008"/><anchor xml:id="beg0476008" n="0476008"/>想<anchor xml:id="end0476008"/>阴界入等。以说性 <lb n="0476b15" ed="T"/>故。得言在内。而真平等。妙出情妄。名之为 <lb n="0476b16" ed="T"/>外。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476009" n="0476009"/>经说言。断脱异外有为法依持。建立 <lb n="0476b17" ed="T"/>者是<persName>如来</persName>藏。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476010" n="0476010"/>经复言。性虽住在阴界入 <lb n="0476b18" ed="T"/>中。而实不同阴界入也。以不同故。名之为 <lb n="0476b19" ed="T"/>外。不同情取。亦得说为非内非外。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476011" n="0476011"/>经说 <lb n="0476b20" ed="T"/>言。众生<persName>佛</persName>性。非内非外<note place="inline">此二门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0476b2014" cb:place="inline">言就世者。论 <lb n="0476b21" ed="T"/>其性体。古今常湛。犹若虚空非三世摄。故 <lb n="0476b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0476012" n="0476012"/>经说言。<persName>佛</persName>性非是三世摄也。随缘辨性。有 <lb n="0476b23" ed="T"/>是三世。有非三世。相状如何。今先就<persName>佛</persName>辨其 <lb n="0476b24" ed="T"/>性相。<persName>如来</persName><persName>佛</persName>性。據因以望。得说未来。对因辨 <lb n="0476b25" ed="T"/>果。得为现在。捨对论之。非三世摄。良以如 <lb n="0476b26" ed="T"/>来体穷真性悟法本如。非先有染後息为净。 <lb n="0476b27" ed="T"/>德同法性。故非三世。又复所得。常不生灭。 <lb n="0476b28" ed="T"/>故非三世。故涅槃经迦葉品云。<persName>如来</persName><persName>佛</persName>性。非 <lb n="0476b29" ed="T"/>是过去现在未来。後身<persName>佛</persName>性。據前以望名为 <pb n="0476c" xml:id="T44.1851.0476c" ed="T"/> <lb n="0476c01" ed="T"/>未来。就<persName>佛</persName>返望。名为过去。形前对後。说为现 <lb n="0476c02" ed="T"/>在。随所得处。分離生灭。契合如理。亦得说 <lb n="0476c03" ed="T"/>为非三世摄。若非三世。何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476013" n="0476013"/>经。言後身<persName>佛</persName> <lb n="0476c04" ed="T"/>性现在未来。少分见故名为现在。具见在当 <lb n="0476c05" ed="T"/>名为未来。此亦不违非三世言。盖乃对果说 <lb n="0476c06" ed="T"/>之为现。对因名果。说为未来。捨对论之。则非 <lb n="0476c07" ed="T"/>三世。九地菩萨下。至初地论其行。实与十地 <lb n="0476c08" ed="T"/>同。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476014" n="0476014"/>经中。说九地以还闻见<persName>佛</persName>性未眼见故。 <lb n="0476c09" ed="T"/>一向是其三世所摄。种姓解行所有<persName>佛</persName>性。穷 <lb n="0476c10" ed="T"/>实如言。分显之处平等離相。亦非三世。但今 <lb n="0476c11" ed="T"/>为判地前皆凡。<persName>佛</persName>性一向三世所摄。下至阐 <lb n="0476c12" ed="T"/>提<persName>佛</persName>性同尔。随相流转。名三世摄。体非生灭 <lb n="0476c13" ed="T"/><note place="inline">此三门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0476c1305" cb:place="inline">言当现者。若就凡说。因性在现。果性在 <lb n="0476c14" ed="T"/>当。若就<persName>佛</persName>论。果性在现。因性过去。语其理 <lb n="0476c15" ed="T"/>性。旨通当现。体非当现<note place="inline">此四门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0476c1514" cb:place="inline">第四门中。就 <lb n="0476c16" ed="T"/>性辨因。于中两门。一缘正分别。二生了分别。 <lb n="0476c17" ed="T"/>言缘正者。亲而感果。名为正因。疏而助发名 <lb n="0476c18" ed="T"/>为缘因。<persName>佛</persName>性望果。是何因摄。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476015" n="0476015"/>经说。正因其 <lb n="0476c19" ed="T"/>法<persName>佛</persName>性。还望法<persName>佛</persName>。以为正因。如矿中金与出 <lb n="0476c20" ed="T"/>矿金为正因矣。其报<persName>佛</persName>性。还望报<persName>佛</persName>。以为正 <lb n="0476c21" ed="T"/>因。如彼树子不腐不壞有可生義。与树作因。 <lb n="0476c22" ed="T"/>缘正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476016" n="0476016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476016" n="0476016"/><anchor xml:id="beg0476016" n="0476016"/>因<anchor xml:id="end0476016"/>如是。若就菩提总为一果。<persName>佛</persName>性本 <lb n="0476c23" ed="T"/>体。起果義强。故说正因。诸度等行方便助发。 <lb n="0476c24" ed="T"/>说为缘因。若分果德。性净方便二种差别是 <lb n="0476c25" ed="T"/>则缘正差互不定。若望性净菩提涅槃。是则 <lb n="0476c26" ed="T"/><persName>佛</persName>性同体。相起以为正因。诸度等行。名为缘 <lb n="0476c27" ed="T"/>因。若望方便菩提涅槃。诸度等行。同类生果。 <lb n="0476c28" ed="T"/>名为正因。<persName>佛</persName>性理资。说之为缘。缘正之義。粗 <lb n="0476c29" ed="T"/>咒如是<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0476c2908" cb:place="inline">言生了者。望方便果。报<persName>佛</persName>之性。 <pb n="0477a" xml:id="T44.1851.0477a" ed="T"/> <lb n="0477a01" ed="T"/>是其生因。真心体上从本以来。有可生義。生 <lb n="0477a02" ed="T"/>彼果故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477001" n="0477001"/>涅槃云。<persName>佛</persName>性虽无。不同<g ref="#CB00145">㝹</g> <lb n="0477a03" ed="T"/>角虽以无量方便。不可得生。<persName>佛</persName>性可生。以可 <lb n="0477a04" ed="T"/>生故。名为生因。问曰。何故<g ref="#CB00145">㝹</g>角之无。无而不 <lb n="0477a05" ed="T"/>可生。<persName>佛</persName>性之无。无而可生。释言。<g ref="#CB00145">㝹</g>角于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477002" n="0477002"/>四 <lb n="0477a06" ed="T"/>无中。是毕竟无。故不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477003" n="0477003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477003" n="0477003"/><anchor xml:id="beg0477003" n="0477003"/>生<anchor xml:id="end0477003"/>。望性净果。法<persName>佛</persName> <lb n="0477a07" ed="T"/>之性。但是了因。非是生因。云何得知非是生 <lb n="0477a08" ed="T"/>因。如涅槃说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477004" n="0477004"/>涅槃因者。所谓<persName>佛</persName>性。<persName>佛</persName>性之 <lb n="0477a09" ed="T"/>性。不生涅槃。故非生因。是義云何。性净因 <lb n="0477a10" ed="T"/>果。体一无别。随时分异。在染为因。出缠为 <lb n="0477a11" ed="T"/>果。據因以望。因外更无果体可生。據果以望。 <lb n="0477a12" ed="T"/>果外更无因体能生。故非生因。但是了因。是 <lb n="0477a13" ed="T"/>義云何诸<persName>佛</persName>之性。是真识心体有。从本以来。 <lb n="0477a14" ed="T"/>有可显了成果之義。故名了因。如甁中灯有 <lb n="0477a15" ed="T"/>可了義破甁则见。以有如是可了義故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477005" n="0477005"/>涅槃 <lb n="0477a16" ed="T"/>说云。<persName>佛</persName>性虽有不同虚空。虚空虽以无量方 <lb n="0477a17" ed="T"/>便。不可得见。<persName>佛</persName>性可见。可见犹是可了義矣。 <lb n="0477a18" ed="T"/>以可了故。名为了因。问曰。何故虚空之有。 <lb n="0477a19" ed="T"/>有而叵见。<persName>佛</persName>性之有。有而可见。释言。虚空 <lb n="0477a20" ed="T"/>说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477006" n="0477006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477006" n="0477006"/><anchor xml:id="beg0477006" n="0477006"/>无<anchor xml:id="end0477006"/>故有叵见。<persName>佛</persName>性之有。说有为有。故有 <lb n="0477a21" ed="T"/>可见。因義如是。若就果德。总以为一。是则<persName>佛</persName> <lb n="0477a22" ed="T"/>性说为生因。同一体性。转变相起。義说为生。 <lb n="0477a23" ed="T"/>不同有为因果。互与异体相辨。因谢果起。说 <lb n="0477a24" ed="T"/>为生也。诸度等行方便显了。说为了因。是以 <lb n="0477a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0477007" n="0477007"/>经说。<persName>佛</persName>性如乳。方便之行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477008" n="0477008"/>喩以醪<g ref="#CB00193">暖</g>乳能 <lb n="0477a26" ed="T"/>生酪。名为生因。醪<g ref="#CB00193">暖</g>等缘显了于酪。故名了 <lb n="0477a27" ed="T"/>因。若就果德分其性净方便差别。是则生了 <lb n="0477a28" ed="T"/>二相不定。若望性净菩提涅槃。诸度等行。是 <lb n="0477a29" ed="T"/>其了因。故彼金刚般若论言。檀等波罗蜜。于 <pb n="0477b" xml:id="T44.1851.0477b" ed="T"/> <lb n="0477b01" ed="T"/>实为了因。斯文显矣。<persName>佛</persName>性望彼性净之果。但 <lb n="0477b02" ed="T"/>是正因。非生非了。言非生者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477009" n="0477009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477009" n="0477009"/><anchor xml:id="beg0477009" n="0477009"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0477009"/>之体隐时 <lb n="0477b03" ed="T"/>名因。就因以望。因外更无果体可生。显时名 <lb n="0477b04" ed="T"/>果。據果以望。果外更无因体能生。故非生 <lb n="0477b05" ed="T"/>因。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477010" n="0477010"/>经言。<persName>佛</persName>性之性。不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477011" n="0477011"/>涅槃。涅槃之 <lb n="0477b06" ed="T"/>法。不从因生。更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477012" n="0477012"/>复说言。生因所起。名为无 <lb n="0477b07" ed="T"/>常。了因所起。名之为常。涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477013" n="0477013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477013" n="0477013"/><anchor xml:id="beg0477013" n="0477013"/>但<anchor xml:id="end0477013"/>因所得。 <lb n="0477b08" ed="T"/>不从因生。故名为常。言非了因者。<persName>佛</persName>性據 <lb n="0477b09" ed="T"/>体。非是方便显了之行。故望涅槃。不名了因。 <lb n="0477b10" ed="T"/>若言<persName>佛</persName>性随缘转变。籍前起後。满足涅槃。亦 <lb n="0477b11" ed="T"/>得名生。但非异体。无合掌有。名之为生。又复 <lb n="0477b12" ed="T"/><persName>佛</persName>性。在诸地中。从缘显了。满足涅槃。亦得名 <lb n="0477b13" ed="T"/>了。但非异相显了涅槃。故言非了。若望方便 <lb n="0477b14" ed="T"/>涅槃菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477014" n="0477014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477014" n="0477014"/><anchor xml:id="beg0477014" n="0477014"/>提<anchor xml:id="end0477014"/>教道之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477015" n="0477015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477015" n="0477015"/><anchor xml:id="beg0477015" n="0477015"/>行<anchor xml:id="end0477015"/>。亦生亦了。言生因者。 <lb n="0477b15" ed="T"/>籍修诸度起彼报果。故名为生。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477016" n="0477016"/>经言。 <lb n="0477b16" ed="T"/>复有生因。谓六波罗蜜阿耨菩提。言了因者。 <lb n="0477b17" ed="T"/>前诸地中。所成方便教道行德。与体相应。德 <lb n="0477b18" ed="T"/>体虽成。望後犹为暗障所覆。不得显了。成大 <lb n="0477b19" ed="T"/>菩提中。有所修方便诸行。遣除暗障。了前诸 <lb n="0477b20" ed="T"/>德。成大菩提。故名了因。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477017" n="0477017"/>经言。复有了 <lb n="0477b21" ed="T"/>因。谓八正道阿耨菩提<persName>佛</persName>性。望彼方便之果。 <lb n="0477b22" ed="T"/>亦生亦了。言生因者。即性起彼方便果德。如 <lb n="0477b23" ed="T"/>从真金起莊严具。故名生因。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477018" n="0477018"/>经言。复 <lb n="0477b24" ed="T"/>有生因。谓首楞严定阿耨菩提。首楞严定。即 <lb n="0477b25" ed="T"/>是<persName>佛</persName>性。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477019" n="0477019"/>经说言。<persName>佛</persName>性名为首楞严也。言 <lb n="0477b26" ed="T"/>了因者。<persName>佛</persName>性为彼方便行显。体则明了。明了 <lb n="0477b27" ed="T"/>之性。资成果德。故名了因。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477020" n="0477020"/>经言。复有 <lb n="0477b28" ed="T"/>了因。所谓<persName>佛</persName>性阿耨菩提。辨因差别。略之粗 <lb n="0477b29" ed="T"/>尔。</p> <pb n="0477c" xml:id="T44.1851.0477c" ed="T"/> <lb n="0477c01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0477c0101">第五门中。辨明经论说性所以。经多说空。破 <lb n="0477c02" ed="T"/>诸法性。说诸法空。今此何故宣说<persName>佛</persName>性。然彼 <lb n="0477c03" ed="T"/>淸净法界门中。备一切義。诸法缘起。互相集 <lb n="0477c04" ed="T"/>成。就空论法。无法不空。據性辨法。无法非 <lb n="0477c05" ed="T"/>性。空之与性。各是一门。门别既殊。所为亦 <lb n="0477c06" ed="T"/>异。说空为破执有众生。说性所为。经论不同。 <lb n="0477c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0477021" n="0477021"/>涅槃经云。为令众生不放逸故。宣说<persName>佛</persName>性。 <lb n="0477c08" ed="T"/>若不说性。总心自轻。谓己不能成大菩提。无 <lb n="0477c09" ed="T"/>心趣道。多起放逸。故说众生悉有<persName>佛</persName>性定必 <lb n="0477c10" ed="T"/>当成。令捨放逸随顺趣向。宝性论中。所为有 <lb n="0477c11" ed="T"/>五。一为众生于己自身生怯弱心。谓己无性 <lb n="0477c12" ed="T"/>自绝不求故。说<persName>佛</persName>性众生同有当必得果。如 <lb n="0477c13" ed="T"/>矿石中有其金性消融必得。木有火性。攒之 <lb n="0477c14" ed="T"/>必生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477022" n="0477022"/>乳有酪性。缘具便出。增其勇猛。求<persName>佛</persName> <lb n="0477c15" ed="T"/>之心。此之一義。与涅槃同。二为轻慢馀众生 <lb n="0477c16" ed="T"/>故。宣说<persName>佛</persName>性。彼当作<persName>佛</persName>。云何可轻。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477023" n="0477023"/>经 <lb n="0477c17" ed="T"/>中。不轻菩萨。若见四众。高声唱言。汝当作 <lb n="0477c18" ed="T"/><persName>佛</persName>。我不轻汝。以知众生有<persName>佛</persName>性故。三为妄执 <lb n="0477c19" ed="T"/>我众生故。宣说<persName>佛</persName>性。不同情取。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477024" n="0477024"/>经说言。 <lb n="0477c20" ed="T"/><persName>如来</persName>藏者。非我众生。非命非人。四为执著虚 <lb n="0477c21" ed="T"/>妄法故。宣说<persName>佛</persName>性。不同所取。五为诽谤真如 <lb n="0477c22" ed="T"/><persName>佛</persName>性。谓是则断灭。故说<persName>佛</persName>性。是真是实常乐 <lb n="0477c23" ed="T"/>我常。亦可为于怖畏断灭乐实众生故说<persName>佛</persName> <lb n="0477c24" ed="T"/>性。<persName>佛</persName>性之義。略辨如是。</p></cb:div> <lb n="0477c25" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">5 假名義(一)</cb:mulu><head>假名義三门分别<note place="inline">释名一 假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477025" n="0477025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477025" n="0477025"/><anchor xml:id="beg0477025" n="0477025"/>名<anchor xml:id="end0477025"/>有无二 辨相三</note></head> <lb n="0477c26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0477c2601">第一释名。言假名者。释有四義。一诸法无名。 <lb n="0477c27" ed="T"/>假与施名故曰假名。如贫贱人假称富贵。如 <lb n="0477c28" ed="T"/>是等也。二假他得名。故号假名。如假诸阴得 <lb n="0477c29" ed="T"/>众生名。假栋樑等得屋宅名。如是一切。又复 <pb n="0478a" xml:id="T44.1851.0478a" ed="T"/> <lb n="0478a01" ed="T"/>大小长短等事。假他得名。大假小故。得其大 <lb n="0478a02" ed="T"/>名。小亦如是。长假短故。得其长名。短亦如 <lb n="0478a03" ed="T"/>是。如是一切故曰假名。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478001" n="0478001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478001" n="0478001"/><anchor xml:id="beg0478001" n="0478001"/>假<anchor xml:id="end0478001"/>之名称曰假名。 <lb n="0478a04" ed="T"/>世俗诸法。各非定性。假他而有。名为假法。树 <lb n="0478a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478002" n="0478002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478002" n="0478002"/><anchor xml:id="beg0478002" n="0478002"/>假<anchor xml:id="end0478002"/>之称。故曰假名。四者诸法假名而有。故 <lb n="0478a06" ed="T"/>曰假名。是義云何。废名论法。法如幻化。非有 <lb n="0478a07" ed="T"/>非无。亦非非有。亦非非无。无一定相可以自 <lb n="0478a08" ed="T"/>别。以名呼法。法随名转。方有种种。诸法差 <lb n="0478a09" ed="T"/>别。假名故有。是故诸法说为假名。如一色法。 <lb n="0478a10" ed="T"/>同体具有苦无常等一切诸義。随義分别。苦 <lb n="0478a11" ed="T"/>无常等诸法之外。无别有一色之自性。假施 <lb n="0478a12" ed="T"/>色名呼集彼法。彼法随名集成一色。色相方 <lb n="0478a13" ed="T"/>立是故色法。假名而有。还即说此色无常等。 <lb n="0478a14" ed="T"/>以之为苦。随義分别。色无常等诸法之外。无 <lb n="0478a15" ed="T"/>别有一苦之自性。假施苦名呼集彼法。彼法 <lb n="0478a16" ed="T"/>随名集成一苦。是故苦法假名而有。乃至宣 <lb n="0478a17" ed="T"/>说色苦无常空无我等。为非有无。随義分别。 <lb n="0478a18" ed="T"/>色等法外。无别有一非有非无自性可得。假 <lb n="0478a19" ed="T"/>施非有非无名字。呼集彼法。彼诸法義随此 <lb n="0478a20" ed="T"/>名字。集成非有非无之法。亦假名有。色法既 <lb n="0478a21" ed="T"/>然。诸法同尔。假名有之。故号假名。名義如是。</p> <lb n="0478a22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0478a2201">第二次辨假法有无于中两门。一总解释。 <lb n="0478a23" ed="T"/>二别分别。总而论之。假法不定。云何不定。 <lb n="0478a24" ed="T"/>寻名取法。集用异本。非无假法。得言有体。據 <lb n="0478a25" ed="T"/>实以分。假无自实得言无体问曰。假法若有 <lb n="0478a26" ed="T"/>体者。何故经言但名但用但假施设不说假 <lb n="0478a27" ed="T"/>体。释言。经说但假施设。即是假体。假体非实。 <lb n="0478a28" ed="T"/>是故说言但假施设。总相如是。次别论之。假 <lb n="0478a29" ed="T"/>法有三。一体二用三者名字。于中義别乃有 <pb n="0478b" xml:id="T44.1851.0478b" ed="T"/> <lb n="0478b01" ed="T"/>四种。一摄名用。从体说无。随别以求。非直假 <lb n="0478b02" ed="T"/>体空无所有。名用亦无。如彼众生。随阴别求。 <lb n="0478b03" ed="T"/>生体叵得。既无生体。知复就何施名。起用设 <lb n="0478b04" ed="T"/>有所作。但是阴用。如是一切。是故就实体用 <lb n="0478b05" ed="T"/>及名。一切皆无。第二分名异于体用。就实以 <lb n="0478b06" ed="T"/>求。但无体用。非无假名。何故如是。随别以 <lb n="0478b07" ed="T"/>分。假体不立。故无假体。用必依体。以无体 <lb n="0478b08" ed="T"/>故。用亦不有。故无假用。名依相生。不依体 <lb n="0478b09" ed="T"/>发。故得有名。如贫贱人虽复无其富贵体用。 <lb n="0478b10" ed="T"/>亦得假名说为富贵。如是一切。三分名用异 <lb n="0478b11" ed="T"/>于假体。就实以论。但无假体。非无名用。何故 <lb n="0478b12" ed="T"/>如是。体據自实随别求假。假无自实。是以无 <lb n="0478b13" ed="T"/>体。用谓集用。诸法和合。相假成用。故有假 <lb n="0478b14" ed="T"/>用。如以一缕独不制象众多相假便有制能。 <lb n="0478b15" ed="T"/>如是一切。既有假用。依用立名。名亦非无。四 <lb n="0478b16" ed="T"/>摄体用以从其名。非直有名。亦有体用。依和 <lb n="0478b17" ed="T"/>合相而起名字。故有假名。用此假名。统摄别 <lb n="0478b18" ed="T"/>法。皆成一总。故有假体。依体施用。故有假 <lb n="0478b19" ed="T"/>用。是故三种俱皆是有。有无如是。</p><p xml:id="pT44p0478b1914" cb:place="inline">第三辨 <lb n="0478b20" ed="T"/>相开合不定。总唯一假。以一切法因缘集起 <lb n="0478b21" ed="T"/>相假成故。或分为二。二有两门。一生法分别。 <lb n="0478b22" ed="T"/>二就因和法和分别。言生法者。假有二种。一 <lb n="0478b23" ed="T"/>众生假名。二法假名。众生假名。从内立称。名 <lb n="0478b24" ed="T"/>不尽法。云何不尽。假通内外。内是众生。外 <lb n="0478b25" ed="T"/>非众生。经中直言众生假名。外法不论。所以 <lb n="0478b26" ed="T"/>不尽。亦可众生内外通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478003" n="0478003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478003" n="0478003"/><anchor xml:id="beg0478003" n="0478003"/>因<anchor xml:id="end0478003"/>。内外法中。总相 <lb n="0478b27" ed="T"/>集起。斯名众生。众生虚集。名众生假。相状如 <lb n="0478b28" ed="T"/>何。分别有三。一内外分别。揽内五阴。以成 <lb n="0478b29" ed="T"/>众生。名之为内。揽外四大。成草木等。以之为 <pb n="0478c" xml:id="T44.1851.0478c" ed="T"/> <lb n="0478c01" ed="T"/>外。二粗细分别。内中揽阴以成假人。名之为 <lb n="0478c02" ed="T"/>细。人成军众。以之为粗。从细立称。是故偏言 <lb n="0478c03" ed="T"/>众生假名。外中揽大成草木等。以之为细。草 <lb n="0478c04" ed="T"/>木集成丛林等事。以之为粗。三染净分别。染 <lb n="0478c05" ed="T"/>谓凡夫。净谓贤圣。生死法中。五阴成人。以之 <lb n="0478c06" ed="T"/>为凡。涅槃法中。五阴成人。以之为圣。法假名 <lb n="0478c07" ed="T"/>者。就通为目。法物事有。诸法通名法。体虚 <lb n="0478c08" ed="T"/>假名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478004" n="0478004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478004" n="0478004"/><anchor xml:id="beg0478004" n="0478004"/>法假名<anchor xml:id="end0478004"/>。相状如何。分别有三。一内外 <lb n="0478c09" ed="T"/>分别。内谓六根。外谓六尘。二粗细分别。因和 <lb n="0478c10" ed="T"/>为粗。法和为细。此如後释。三染净分别。染谓 <lb n="0478c11" ed="T"/>生死。净谓涅槃。生死涅槃。经说不定。或有宣 <lb n="0478c12" ed="T"/>说生死假名。涅槃非假。生死不真。虚假而有 <lb n="0478c13" ed="T"/>故名为假树假之称。故曰假名。涅槃体真。非 <lb n="0478c14" ed="T"/>是假名。以非假故。涅槃之号。非是假名。良 <lb n="0478c15" ed="T"/>以生死是假名。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478005" n="0478005"/>维摩经说。出離生死。名 <lb n="0478c16" ed="T"/>超假名。或有宣说涅槃假名。生死非假。涅槃 <lb n="0478c17" ed="T"/>无名。假为施名。故曰假名。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478006" n="0478006"/>经言。涅槃 <lb n="0478c18" ed="T"/>无名。强为立名。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478007" n="0478007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478007" n="0478007"/><anchor xml:id="beg0478007" n="0478007"/>恒<anchor xml:id="end0478007"/>罗婆夷。实不食油。假 <lb n="0478c19" ed="T"/>言食油。生死法体。是有为法。非是假立。故非 <lb n="0478c20" ed="T"/>假名。或有宣说生死涅槃二俱假名。生死涅 <lb n="0478c21" ed="T"/>槃。皆非定性。因缘假集。故说为假。树假之 <lb n="0478c22" ed="T"/>称。故曰假名。亦可生死涅槃之法假名而有。 <lb n="0478c23" ed="T"/>故曰假名。故地持言。色假名乃至涅槃一切 <lb n="0478c24" ed="T"/>假名。或有宣说生死涅槃俱非假名。废名求 <lb n="0478c25" ed="T"/>法。法離名故。故地持言。一切诸法。離名自 <lb n="0478c26" ed="T"/>性。问曰前说生死涅槃二俱假名。今言皆非。 <lb n="0478c27" ed="T"/>有何所以。释言。将名以呼诸法。法随名转故 <lb n="0478c28" ed="T"/>皆假名。废名求法。法皆離言。是故一切皆非 <lb n="0478c29" ed="T"/>假名。今就第三故。说生死涅槃之法。为法假 <pb n="0479a" xml:id="T44.1851.0479a" ed="T"/> <lb n="0479a01" ed="T"/>名<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0479a0106" cb:place="inline">次就因和法和分别。言因和者。是因 <lb n="0479a02" ed="T"/>和合假。言法和者。是法和合假。是二云何。 <lb n="0479a03" ed="T"/>于事分齐。揽别成总。以细成粗。名因和合假。 <lb n="0479a04" ed="T"/>揽别成总。如阴成人。以细成粗。如似细色成 <lb n="0479a05" ed="T"/>粗色等。于法分齐。无常苦空无我等義。同体 <lb n="0479a06" ed="T"/>相成。名法和假。成实论中。因和合空名为生 <lb n="0479a07" ed="T"/>空。法和合空说名法空。大乘法中。亦有此 <lb n="0479a08" ed="T"/>義。浅深为异<note place="inline">假如是</note>或分为三。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479001" n="0479001"/>大品经三假 <lb n="0479a09" ed="T"/>品说。一者受假。二者法假。三者名假。于中略 <lb n="0479a10" ed="T"/>以三门分别。一释其名。二辨体相。三观入次 <lb n="0479a11" ed="T"/>第。先释其名言受假者。总<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="beg0479002" n="0479002"/>含<anchor xml:id="end0479002"/>多法。故名为 <lb n="0479a12" ed="T"/>受。受假多法聚集而成。故曰受假。言法假者。 <lb n="0479a13" ed="T"/>自体名法。法体虚集故云法假。言名假者。显 <lb n="0479a14" ed="T"/>法曰名。依法依想假以施设。故曰名假<note place="inline">此一门竟</note>。</p> <lb n="0479a15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0479a1501">次辨其相。受法二门相对分别。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479003" n="0479003"/>龙树说。 <lb n="0479a16" ed="T"/>假法是受实法是法。总相虽然。義犹难解。于 <lb n="0479a17" ed="T"/>中略以两義分别。第一直就因和合中。随義 <lb n="0479a18" ed="T"/>分别。一切受法。揽细成粗。摄别成总。皆名为 <lb n="0479a19" ed="T"/>受。随别细分皆名为法。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479004" n="0479004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479004" n="0479004"/><anchor xml:id="beg0479004" n="0479004"/>人<anchor xml:id="end0479004"/>成众。众名为 <lb n="0479a20" ed="T"/>受。人一是法揽阴成人。人复是受阴复是法。 <lb n="0479a21" ed="T"/>如是一切。受法虽异。同籍缘成。假集義一。 <lb n="0479a22" ed="T"/>故通名假。二就因和法和分别。一切因和。揽 <lb n="0479a23" ed="T"/>别成总。斯名受假。一切法和苦无常等诸法 <lb n="0479a24" ed="T"/>相成皆是法假。受法如是。言名假者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479005" n="0479005"/>论释 <lb n="0479a25" ed="T"/>有二。一就通以释。前受及法二种名字。通为 <lb n="0479a26" ed="T"/>名假。故论说言。用其名字。取前二法。是其名 <lb n="0479a27" ed="T"/>假第二唯取受假之名。以为名假。法假之名。 <lb n="0479a28" ed="T"/>判属法假。故论释言。于多名边更有名生。说 <lb n="0479a29" ed="T"/>为名假。如五阴名边有众生名生。根茎枝葉 <pb n="0479b" xml:id="T44.1851.0479b" ed="T"/> <lb n="0479b01" ed="T"/>花果名边有树名生。众树名边有林名生。如 <lb n="0479b02" ed="T"/>是一切说名为假。体相如是<note place="inline">此二门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0479b0216" cb:place="inline">次辨观入破 <lb n="0479b03" ed="T"/>遣次第。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479006" n="0479006"/>论中说。先破名假。良以名字。依 <lb n="0479b04" ed="T"/>法依想。假以施设。浮虚易破。故先破之。次破 <lb n="0479b05" ed="T"/>受假。受依法成。虚集易分。故次破受。後破法 <lb n="0479b06" ed="T"/>假。法是根本微细难觉。难可分折。故後破 <lb n="0479b07" ed="T"/>之。破法云何。泛解有八。一责情破。如说痴 <lb n="0479b08" ed="T"/>盲贪著于我。三界虚妄但妄心作。如是一切。 <lb n="0479b09" ed="T"/>二推智破。如说智者不得有无明法无性。如 <lb n="0479b10" ed="T"/>是一切。三推因破。如推阴因破众生性。推其 <lb n="0479b11" ed="T"/>往因破现常性。如是一切。四推果破。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479007" n="0479007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479007" n="0479007"/><anchor xml:id="beg0479007" n="0479007"/>如<anchor xml:id="end0479007"/>当 <lb n="0479b12" ed="T"/>果破现无因。如是一切。五推对破。如说有我 <lb n="0479b13" ed="T"/>则有我所。若无有我则无我所。又如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479008" n="0479008"/>经说。 <lb n="0479b14" ed="T"/>有缚有解。无缚无解。如是一切。名推对破。六 <lb n="0479b15" ed="T"/>推理破。如说诸法性自虚等。七推名破。如说 <lb n="0479b16" ed="T"/>乳时不得酪名。明无酪性。如是一切。八推实 <lb n="0479b17" ed="T"/>破。如人夜暗见绳为蛇。言但是绳见<persName>如来</persName>藏。 <lb n="0479b18" ed="T"/>以为生死。言但是藏本无生死。如是一切。以 <lb n="0479b19" ed="T"/>斯八种破壞诸法。名破法假。破法假已到法 <lb n="0479b20" ed="T"/>实相。法实相者。即是法空<note place="inline">三假如是</note>或分为四。 <lb n="0479b21" ed="T"/>始从因生乃至相续。于中略以五门分别。一 <lb n="0479b22" ed="T"/>释其名。二辨其相。三约时类。彰假差别。四辨 <lb n="0479b23" ed="T"/>宽狭。五对三假。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479009" n="0479009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479009" n="0479009"/><anchor xml:id="beg0479009" n="0479009"/>苦<anchor xml:id="end0479009"/>相收摄。第一释名。名字 <lb n="0479b24" ed="T"/>是何。一因生假亦名缘生。二因成假亦名缘 <lb n="0479b25" ed="T"/>成。三相待假亦名相形。四相续假。言因生者。 <lb n="0479b26" ed="T"/>从因生果。别体相起。故曰因生。生假因起。名 <lb n="0479b27" ed="T"/>因生假。生托缘集。名缘生假。言因成者。法有 <lb n="0479b28" ed="T"/>总别。别为总因。总为别果。揽彼别因而成总 <lb n="0479b29" ed="T"/>果。果假因成。名因成假。又揽别缘而成总果。 <pb n="0479c" xml:id="T44.1851.0479c" ed="T"/> <lb n="0479c01" ed="T"/>是故亦名缘成假也。相待假者。长短大小高 <lb n="0479c02" ed="T"/>下等事。相形分别。相待<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479010" n="0479010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479010" n="0479010"/><anchor xml:id="beg0479010" n="0479010"/>名<anchor xml:id="end0479010"/>别。名相待假。相 <lb n="0479c03" ed="T"/>续假者。有为迁流。籍前生後。前後两边。谓之 <lb n="0479c04" ed="T"/>为相摄对名续。所言假者。前後两边。互以相 <lb n="0479c05" ed="T"/>望相假成续。名相续假。亦可相续以成一法。 <lb n="0479c06" ed="T"/>一假续成。名相续假。名義如此<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0479c0617" cb:place="inline">第二门 <lb n="0479c07" ed="T"/>中。辨其体相。就初假中。名别有二。一名因 <lb n="0479c08" ed="T"/>生。二名缘生。就此二中四门分别。一随法异 <lb n="0479c09" ed="T"/>论正因生果。名因生假。如善恶业起苦乐等。 <lb n="0479c10" ed="T"/>缘因得报名缘生假。如从烦恼生苦乐等。二 <lb n="0479c11" ed="T"/>摄缘从因。一切诸法异体相起皆名因生。不 <lb n="0479c12" ed="T"/>简亲疏。故地持中。宣说十因生一切法。以一 <lb n="0479c13" ed="T"/>切法十因生故。皆名因生。三摄因从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479011" n="0479011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479011" n="0479011"/><anchor xml:id="beg0479011" n="0479011"/>果<anchor xml:id="end0479011"/>。一 <lb n="0479c14" ed="T"/>切诸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479012" n="0479012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479012" n="0479012"/><anchor xml:id="beg0479012" n="0479012"/>果<anchor xml:id="end0479012"/>体相起。皆名缘生。不拣亲疏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479013" n="0479013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479013" n="0479013"/><anchor xml:id="beg0479013" n="0479013"/>而<anchor xml:id="end0479013"/> <lb n="0479c15" ed="T"/>说四缘生一切法。以一切法四缘生故。皆名 <lb n="0479c16" ed="T"/>缘生。四者因缘共显诸法。一切诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479014" n="0479014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479014" n="0479014"/><anchor xml:id="beg0479014" n="0479014"/>法<anchor xml:id="end0479014"/>。别体 <lb n="0479c17" ed="T"/>相起。皆号因生。亦名缘生。是故经中。十二因 <lb n="0479c18" ed="T"/>缘通名因缘。因缘通故所生之法。齐号因生。 <lb n="0479c19" ed="T"/>同名缘生。问曰。向说正因起法名曰因生。缘 <lb n="0479c20" ed="T"/>因起法说为缘生。因缘既殊。何不分二。乃合 <lb n="0479c21" ed="T"/>为一。释言。别立理亦无伤。但以此二别体起 <lb n="0479c22" ed="T"/>法。其義相似。故合为一。又如向说因生缘生 <lb n="0479c23" ed="T"/>亦有其義故为一矣。第二假中。名亦有二。一 <lb n="0479c24" ed="T"/>名因成。二因缘成。就此二中。辨義不同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479015" n="0479015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479015" n="0479015"/><anchor xml:id="beg0479015" n="0479015"/>有<anchor xml:id="end0479015"/> <lb n="0479c25" ed="T"/>四门。一随法异论。就彼揽别成总法中。同类 <lb n="0479c26" ed="T"/>之法。以细成粗。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479016" n="0479016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479016" n="0479016"/><anchor xml:id="beg0479016" n="0479016"/>目<anchor xml:id="end0479016"/>因成。如以细色成粗 <lb n="0479c27" ed="T"/>色等。异类相成。名曰缘成。如以五阴成众生 <lb n="0479c28" ed="T"/>等。同类亲故。说作因成。异类疏故。说为缘成。 <lb n="0479c29" ed="T"/>二摄缘从因。一切诸法。但使揽别而成总者。 <pb n="0480a" xml:id="T44.1851.0480a" ed="T"/> <lb n="0480a01" ed="T"/>斯名因成。对彼别体疏远法故。说为因矣。三 <lb n="0480a02" ed="T"/>摄因从缘。一切诸法。揽别成者。斯名缘成。 <lb n="0480a03" ed="T"/>对彼过去亲生因故。四因成缘成共显诸法。 <lb n="0480a04" ed="T"/>一切诸法。揽别成者。齐名因成。同号缘成。问 <lb n="0480a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0480001" n="0480001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480001" n="0480001"/><anchor xml:id="beg0480001" n="0480001"/>目<anchor xml:id="end0480001"/>。向说同类相成名因成假。异类相成名缘 <lb n="0480a06" ed="T"/>成假。因缘既殊。何不别分。乃合为一。释言。 <lb n="0480a07" ed="T"/>别立理亦无伤。但以此二揽别成总。其義相 <lb n="0480a08" ed="T"/>似。故合为一。又如向说因成缘成亦有共显 <lb n="0480a09" ed="T"/>诸法之義。故说为一。第三假中。诸法非一。其 <lb n="0480a10" ed="T"/>中长短大小高下。彼此往来贵贱好恶。如是 <lb n="0480a11" ed="T"/>一切皆是相待。如一丈物不对五尺。长相不 <lb n="0480a12" ed="T"/>生。长名不起。由对五尺。长相始分。长名得 <lb n="0480a13" ed="T"/>起。名相待假。如是一切。第四假中法亦非 <lb n="0480a14" ed="T"/>一。但令诸法从前起後。次第相接。皆名相续。 <lb n="0480a15" ed="T"/>问曰。此续为在于前。为在于後。既云相续。寧 <lb n="0480a16" ed="T"/>容偏在。又问。此续云何名假。释有两義。一據 <lb n="0480a17" ed="T"/>两边。迭相假籍。得成续義。故说为假。相状 <lb n="0480a18" ed="T"/>云何。如前念法。假後念故。前得成续。後念之 <lb n="0480a19" ed="T"/>法。假前念故。後得成续。相假成续名相续假。 <lb n="0480a20" ed="T"/>此是一義。第二義者。两边虽异。续成一法。 <lb n="0480a21" ed="T"/>一法假彼前後两边。相续而成。故名为假。问 <lb n="0480a22" ed="T"/>曰。若尔与彼前後缘成何别。释云。一体随義 <lb n="0480a23" ed="T"/>分异。分取揽别成总義边。说为缘成。分取前 <lb n="0480a24" ed="T"/>後相续義边。说为相续。又更分别。亦有少异。 <lb n="0480a25" ed="T"/>异相如何。缘成则宽。相续则狭。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480002" n="0480002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480002" n="0480002"/><anchor xml:id="beg0480002" n="0480002"/>续<anchor xml:id="end0480002"/>缘成 <lb n="0480a26" ed="T"/>中。揽十二时。合成一日。十二时中。寅申相对 <lb n="0480a27" ed="T"/>卯酉相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480003" n="0480003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480003" n="0480003"/><anchor xml:id="beg0480003" n="0480003"/>生<anchor xml:id="end0480003"/>时。虽隔绝不相接续。而得和合共 <lb n="0480a28" ed="T"/>成一日。故说为宽。相续假中。虽复宣说十二 <lb n="0480a29" ed="T"/>时分续成一日。于中寅申卯酉相对。时中隔 <pb n="0480b" xml:id="T44.1851.0480b" ed="T"/> <lb n="0480b01" ed="T"/>绝。不得说为相续成目。唯相邻者。得说为续。 <lb n="0480b02" ed="T"/>故名为狭。体相如是<note place="inline">此二门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0480b0213" cb:place="inline">第三门中。约就时 <lb n="0480b03" ed="T"/>类彰假差别。因生假中。差别有四。一者同类 <lb n="0480b04" ed="T"/>同时因生。如天上日生水中日。如面生像。如 <lb n="0480b05" ed="T"/>声发响。如因香树生孤遊香。如是一切色声 <lb n="0480b06" ed="T"/>香等。当分相生。故名同类。一时相起。称曰 <lb n="0480b07" ed="T"/>同时。二者同类异时因生。如麦生麦穀生穀 <lb n="0480b08" ed="T"/>等。三者异类同时因生。如从眼色生于眼识。 <lb n="0480b09" ed="T"/>如钟生声。如巖发响。如是一切。四者异类异 <lb n="0480b10" ed="T"/>时因生。如过去世业与烦恼生今苦乐。斯乃 <lb n="0480b11" ed="T"/>缘生。同名因生。缘成假中。亦有四种。一者同 <lb n="0480b12" ed="T"/>类同时缘成。如以细色成于粗色。众多小声 <lb n="0480b13" ed="T"/>成于大声。如是一切。二者同类异时缘成。如 <lb n="0480b14" ed="T"/>十二时合成一日。如是一切。以时成时。故名 <lb n="0480b15" ed="T"/>同类。前後合成。称曰异时。三者异类同时 <lb n="0480b16" ed="T"/>缘成。如大乘中五阴成人。毘昙亦尔。所谓四 <lb n="0480b17" ed="T"/>大。成诸根等。四者异类同时异时和合缘成。 <lb n="0480b18" ed="T"/>如成实中。五阴成人。阴与人别名为异类。色 <lb n="0480b19" ed="T"/>心幷故称曰同时。四心前後故云异时。若依 <lb n="0480b20" ed="T"/>馀论。五阴成人。一向同时。斯乃因成通名缘 <lb n="0480b21" ed="T"/>成。相待假中。亦有四种。一者同类同时相待。 <lb n="0480b22" ed="T"/>如现在世人人相形天天相比。如是一切。二 <lb n="0480b23" ed="T"/>者同类异时相待。如以今人比劫初人。如是 <lb n="0480b24" ed="T"/>一切。三者异类同时相待。如现在世色心相 <lb n="0480b25" ed="T"/>形空有相待。如是一切。四者异类异时相待。 <lb n="0480b26" ed="T"/>如对过因宣说今果。如是一切。相续假中。亦 <lb n="0480b27" ed="T"/>有四种。一者同类同时相续。如现在世同类 <lb n="0480b28" ed="T"/>色物互相接续。以绳相接。如是一切。二者异 <lb n="0480b29" ed="T"/>类同时相续。如现在世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480004" n="0480004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480004" n="0480004"/><anchor xml:id="beg0480004" n="0480004"/>异<anchor xml:id="end0480004"/>色物迭相接续。以 <pb n="0480c" xml:id="T44.1851.0480c" ed="T"/> <lb n="0480c01" ed="T"/>梨接杜。如是一切。三者同类异时相续。如从 <lb n="0480c02" ed="T"/>前色生于後色。如是一切。四者异类异时相 <lb n="0480c03" ed="T"/>续。如从过因续生今果。如是一切。时类同异。 <lb n="0480c04" ed="T"/>略之云尔<note place="inline">此三门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0480c0409" cb:place="inline">第四门中。辨其宽狭。于中有 <lb n="0480c05" ed="T"/>二。一就有无辨其宽狭。二就常无常辨其宽 <lb n="0480c06" ed="T"/>狭。就有无者。四假之中。相待缘成及与相 <lb n="0480c07" ed="T"/>续。通于有无。因生一种侷在于有。问曰。相 <lb n="0480c08" ed="T"/>待通于有无。義在可知。缘成假中。云何通有 <lb n="0480c09" ed="T"/>无。此如经说。大涅槃中。总摄一切智断功 <lb n="0480c10" ed="T"/>德。智断功德。缘成涅槃。智是其有。断是其 <lb n="0480c11" ed="T"/>无。是故缘成。得通有无。又地持说。二断二 <lb n="0480c12" ed="T"/>智。以成菩提。此亦缘成。得通有无。问曰。相 <lb n="0480c13" ed="T"/>续云何通有无。释言。相生相续之義。侷在于 <lb n="0480c14" ed="T"/>有。接对之续。義通有无。如涅槃法接续生死。 <lb n="0480c15" ed="T"/>就常无常辨宽狭者。四假皆通常与无常。云 <lb n="0480c16" ed="T"/>何皆通。因生假中。句别有四。一者无常还生 <lb n="0480c17" ed="T"/>无常。谓世间中。从无常因生无常果。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480005" n="0480005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480005" n="0480005"/><anchor xml:id="beg0480005" n="0480005"/>者<anchor xml:id="end0480005"/> <lb n="0480c18" ed="T"/>无常生常。谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480006" n="0480006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480006" n="0480006"/><anchor xml:id="beg0480006" n="0480006"/>从<anchor xml:id="end0480006"/>世间无常之善。生彼出世 <lb n="0480c19" ed="T"/>菩提常果。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480007" n="0480007"/>涅槃中<persName>佛</persName>答阇提。汝法之中。 <lb n="0480c20" ed="T"/>从其常性生无常果。我<persName>佛</persName>法中。从无常因生 <lb n="0480c21" ed="T"/>于常果。竟有何过。此则无常生于常也。三常 <lb n="0480c22" ed="T"/>还生常。谓从<persName>佛</persName>性出生菩提。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480008" n="0480008"/>经说言。复 <lb n="0480c23" ed="T"/>有生因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480009" n="0480009"/>谓首楞严阿耨菩提。首楞严定。即 <lb n="0480c24" ed="T"/>是<persName>佛</persName>性。四常生无常。谓依真识发生妄识。依 <lb n="0480c25" ed="T"/>于常身起化生灭。缘成假中。句别有三。一者 <lb n="0480c26" ed="T"/>无常还成无常。谓世间中。揽五阴成人。人成 <lb n="0480c27" ed="T"/>众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480010" n="0480010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480010" n="0480010"/><anchor xml:id="beg0480010" n="0480010"/>等<anchor xml:id="end0480010"/>。二常还成常。谓出世中。常住五阴。成 <lb n="0480c28" ed="T"/><persName>佛</persName>菩萨。三常无常和合缘成。谓以八识合成 <lb n="0480c29" ed="T"/>众生。前七无常。後一是常。相待假中。句亦 <pb n="0481a" xml:id="T44.1851.0481a" ed="T"/> <lb n="0481a01" ed="T"/>有三。一者无常还待无常。谓世间中。长短相 <lb n="0481a02" ed="T"/>形。大小相比。二常还待常。谓<persName>佛</persName>菩萨上下 <lb n="0481a03" ed="T"/>相形。如是一切。三无常待常。谓待生死。宣 <lb n="0481a04" ed="T"/>说涅槃。如是一切。相续假中。句别有四。一 <lb n="0481a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0481001" n="0481001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481001" n="0481001"/><anchor xml:id="beg0481001" n="0481001"/>者<anchor xml:id="end0481001"/>常还续无常。谓世间中有为相续。二常续 <lb n="0481a06" ed="T"/>无常。谓彼出世常住果德。接对生死。三无常 <lb n="0481a07" ed="T"/>续常。如成实说。从于灭定起後心识。四常还 <lb n="0481a08" ed="T"/>续常。谓以常因续生常果。故地持云。种姓菩 <lb n="0481a09" ed="T"/>萨六入殊勝。辗转相续无始法尔。问曰。常法 <lb n="0481a10" ed="T"/>则无迁变。云何说续。释言。常法无迁变。故不 <lb n="0481a11" ed="T"/>就一法起尽说续。但说後起接于前德。故名 <lb n="0481a12" ed="T"/>为续。如二地中常德起时。接于初地。如是 <lb n="0481a13" ed="T"/>一切。又就一法随缘转<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481002" n="0481002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481002" n="0481002"/><anchor xml:id="beg0481002" n="0481002"/>变<anchor xml:id="end0481002"/>。得说续。如地持 <lb n="0481a14" ed="T"/>说。六入相续。即其事也。宽狭如是<note place="inline">此四门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0481a1418" cb:place="inline">次对 <lb n="0481a15" ed="T"/>三假共相收接。言三假者。如上所说受法名 <lb n="0481a16" ed="T"/>也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481003" n="0481003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481003" n="0481003"/><anchor xml:id="beg0481003" n="0481003"/>接<anchor xml:id="end0481003"/>相云何。释言。法中通具四假。如一色 <lb n="0481a17" ed="T"/>法从前起後。是因生假。过因所起。亦是因生。 <lb n="0481a18" ed="T"/>以细成粗。是缘成假。苦无常等诸法相成。亦 <lb n="0481a19" ed="T"/>是缘成。大小相形粗细相比。是相待假。前後 <lb n="0481a20" ed="T"/>相接。是相续假。受假之中。亦具四假。如说众 <lb n="0481a21" ed="T"/>生。以之为受。众生各从过因而生。是因生假。 <lb n="0481a22" ed="T"/>揽阴而成。是缘成假。尊卑相形贵贱相比。是 <lb n="0481a23" ed="T"/>相待假。起尽相接是相续假。如是一切。四中 <lb n="0481a24" ed="T"/>缘成。是其正義。馀三是傍。何故如是。夫言受 <lb n="0481a25" ed="T"/>者。缘成假中。接受多法。故名为受。是故受 <lb n="0481a26" ed="T"/>義。正当缘成。馀非受義。故说为傍。名假之 <lb n="0481a27" ed="T"/>中。亦具四假。依如成实。名是声性。从于四 <lb n="0481a28" ed="T"/>大击发而生。是因生假。依于馀论。名是非色 <lb n="0481a29" ed="T"/>非心之法。从于想生名因生假。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481004" n="0481004"/>地持云。 <pb n="0481b" xml:id="T44.1851.0481b" ed="T"/> <lb n="0481b01" ed="T"/>建立施设地等假名。是名地想。故知。名字从 <lb n="0481b02" ed="T"/>想而生。依如成实。名是假声。揽彼实声和合 <lb n="0481b03" ed="T"/>而成。是缘成假。依如馀论。名是非色非心之 <lb n="0481b04" ed="T"/>法。然此有为。一念之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481005" n="0481005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481005" n="0481005"/><anchor xml:id="beg0481005" n="0481005"/>顷<anchor xml:id="end0481005"/>具生住灭。以生住 <lb n="0481b05" ed="T"/>等四相合成。名缘成假。多少相形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481006" n="0481006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481006" n="0481006"/><anchor xml:id="beg0481006" n="0481006"/>善<anchor xml:id="end0481006"/>恶相 <lb n="0481b06" ed="T"/>比。是相待假。前後相接是相续假。若依成实。 <lb n="0481b07" ed="T"/>此四种中。缘成相续。是其正義馀二是傍。何 <lb n="0481b08" ed="T"/>故如是。彼说名字是其假声。揽彼实声。前後 <lb n="0481b09" ed="T"/>续成。是故正当缘成相续。馀不正成。故说为 <lb n="0481b10" ed="T"/>傍。若依馀论。因生缘成及与相续。是其正義。 <lb n="0481b11" ed="T"/>相待是傍。何故如是。彼说名字是非色非心 <lb n="0481b12" ed="T"/>依想而生。又生住等四相合成。前後续成。故 <lb n="0481b13" ed="T"/>说因生缘成相续。以为正義。相待非是亲成 <lb n="0481b14" ed="T"/>名。故说之为傍。问曰。成实亦说。名字依四大 <lb n="0481b15" ed="T"/>生。何故彼宗不说因生以为正義。释言。有以。 <lb n="0481b16" ed="T"/>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481007" n="0481007"/>成实中。宣说四大和合生声。是声和合。 <lb n="0481b17" ed="T"/>方得成名。疏挟一重。是故因生不名正義。地 <lb n="0481b18" ed="T"/>持等中。宣说名字。亲依想生。故说因生以为 <lb n="0481b19" ed="T"/>正義。不类譬斯。问曰。何故法假之中。四假皆 <lb n="0481b20" ed="T"/>正。名受二中。有正有傍。释言。法通四俱是 <lb n="0481b21" ed="T"/>正。名受局故有正有傍。随法异论。假乃无 <lb n="0481b22" ed="T"/>量。假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481008" n="0481008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481008" n="0481008"/><anchor xml:id="beg0481008" n="0481008"/>名<anchor xml:id="end0481008"/>義。略辨粗尔。</p></cb:div> <lb n="0481b23" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">6 入不二门義(一)</cb:mulu><head>入不二门義三门分别<note place="inline">释名一。辨相二。约说分异三</note></head> <lb n="0481b24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0481b2401">第一释名。入不二门。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481009" n="0481009"/>如维摩说。言不二 <lb n="0481b25" ed="T"/>者。无异之谓。即是经中一实義也。一实之理。 <lb n="0481b26" ed="T"/>妙寂離相。如如平等。亡于彼此。故云不二。问 <lb n="0481b27" ed="T"/>曰。诸法有一二三乃至众多。翻彼说理。理应 <lb n="0481b28" ed="T"/>不一不二不三乃至不多。以何義故偏言不 <lb n="0481b29" ed="T"/>二。释言。不一乃至不多。经有说处。故涅槃 <pb n="0481c" xml:id="T44.1851.0481c" ed="T"/> <lb n="0481c01" ed="T"/>云。除一法相。不可算数。花严亦云。众多法 <lb n="0481c02" ed="T"/>中。无一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481010" n="0481010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481010" n="0481010"/><anchor xml:id="beg0481010" n="0481010"/>法<anchor xml:id="end0481010"/>相。于一法中。亦无多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481011" n="0481011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481011" n="0481011"/><anchor xml:id="beg0481011" n="0481011"/>相<anchor xml:id="end0481011"/>。但今且 <lb n="0481c03" ed="T"/>就一不二门而辨道理。馀略不论。良以二者 <lb n="0481c04" ed="T"/>彼此通谓。是故偏对而说不二。又复二者别 <lb n="0481c05" ed="T"/>法之始。今此为明理体无别。故偏对二而说 <lb n="0481c06" ed="T"/>不二。虽说不二。不一不三乃至不多。悉入其 <lb n="0481c07" ed="T"/>中。是義云何。若立一相。以一对多。即是其 <lb n="0481c08" ed="T"/>二翻对彼二。故名不二。若立多相。以多对 <lb n="0481c09" ed="T"/>少。还即是二。翻对彼二。故名不二。又立多 <lb n="0481c10" ed="T"/>相。于多法中彼此相对。亦即是二。翻对彼二。 <lb n="0481c11" ed="T"/>故为不二。以是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481012" n="0481012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481012" n="0481012"/><anchor xml:id="beg0481012" n="0481012"/>義<anchor xml:id="end0481012"/>故。遣多悉入不二。多少 <lb n="0481c12" ed="T"/>既然。遣染遣净。遣缚遣解。遣有遣无。类亦 <lb n="0481c13" ed="T"/>同然。若立有相。以有对无。即是其二。翻对 <lb n="0481c14" ed="T"/>彼二。名为不二。若立无相。以无对有。还即 <lb n="0481c15" ed="T"/>是二。翻对彼二。名为不二。翻若当定立非 <lb n="0481c16" ed="T"/>有无相。以非有无对有对无即复是二。翻对 <lb n="0481c17" ed="T"/>彼二。名为不二。乃至建立不二门相。不二对 <lb n="0481c18" ed="T"/>二。还复是二。翻对彼二。名为不二。是故不 <lb n="0481c19" ed="T"/>二。有相皆遣有理悉收。故偏名之理体名法。 <lb n="0481c20" ed="T"/>又为心轨。亦名为法。此不二法。形对<persName>佛</persName>性空 <lb n="0481c21" ed="T"/>如等義。门别不同。故名为门。又能通人。趣 <lb n="0481c22" ed="T"/>入名门。捨相证会。名之为入。名義如是。</p><p xml:id="pT44p0481c2216" cb:place="inline">第 <lb n="0481c23" ed="T"/>二辨相。此不二门。是法界中一门義也。门别 <lb n="0481c24" ed="T"/>虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481013" n="0481013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481013" n="0481013"/><anchor xml:id="beg0481013" n="0481013"/>一<anchor xml:id="end0481013"/>。而妙旨虚融義无不在。无不在故。一 <lb n="0481c25" ed="T"/>切诸法。悉是不二。诸法皆是。岂有所局。但 <lb n="0481c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0481014" n="0481014"/>维摩中。且约三十三人所辨。以彰其异。所辨 <lb n="0481c27" ed="T"/>虽异。要<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481015" n="0481015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481015" n="0481015"/><anchor xml:id="beg0481015" n="0481015"/>摄<anchor xml:id="end0481015"/>唯二。一遣相门。二相双遣名为 <lb n="0481c28" ed="T"/>不二。非有所留。二融相门。二法同体名为不 <lb n="0481c29" ed="T"/>二。非有所遣。遣相门中。曲复有三。一就妄 <pb n="0482a" xml:id="T44.1851.0482a" ed="T"/> <lb n="0482a01" ed="T"/>情所取法中相对分二。翻除彼二故名为不 <lb n="0482a02" ed="T"/>二。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482001" n="0482001"/>维摩说。我我所二。因有我故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="beg0482002" n="0482002"/>使<anchor xml:id="end0482002"/>有我 <lb n="0482a03" ed="T"/>所。若无有我则无我所。是为不二。如是等也。 <lb n="0482a04" ed="T"/>二情实相对以别其二。翻对此二名为不二。 <lb n="0482a05" ed="T"/>是義云何。據情望实。情外有实。将实对情。说 <lb n="0482a06" ed="T"/>之为二。據实望情。情本不有情。既不有实。亦 <lb n="0482a07" ed="T"/>亡对故云不二。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482003" n="0482003"/>维摩说。实不实二。其实 <lb n="0482a08" ed="T"/>见者尙不见实。何况非实。如是等也。三唯就 <lb n="0482a09" ed="T"/>实。離相平等名为不二。是義云何。就实论实。 <lb n="0482a10" ed="T"/>由来无异。异既不有一。亦亡对故曰不二。 <lb n="0482a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482004" n="0482004"/>维摩默显義。应当此遣相。如是融相门中。 <lb n="0482a12" ed="T"/>義别亦三。一就妄情所起法中。義别分二。二 <lb n="0482a13" ed="T"/>法同体名为不二。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482005" n="0482005"/>经中说。无常即苦。苦 <lb n="0482a14" ed="T"/>即无常。是苦无常同体无别。名为不二。如是 <lb n="0482a15" ed="T"/>一切。二真妄两别。名之为二。相依不離。名为 <lb n="0482a16" ed="T"/>不二。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482006" n="0482006"/>维摩说。明无明二。无明性即是明。 <lb n="0482a17" ed="T"/>名为不二。如是一切。三就真中義别分二。二 <lb n="0482a18" ed="T"/>法同体。名为不二。于此门中。曲分有四。一直 <lb n="0482a19" ed="T"/>就真体。随義分二。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482007" n="0482007"/><persName>如来</persName>藏中。具过无量恒 <lb n="0482a20" ed="T"/>沙<persName>佛</persName>法。彼法同体。名为不二。又如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482008" n="0482008"/>经说。空 <lb n="0482a21" ed="T"/>即无相。无相即无愿。名为不二。如是等也。二 <lb n="0482a22" ed="T"/>就真中体用分二。如依真心缘起集成生死 <lb n="0482a23" ed="T"/>涅槃。用不離体。体用虚融。名为不二。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482009" n="0482009"/>经 <lb n="0482a24" ed="T"/>中说。<persName>佛</persName>性<persName>如来</persName>。无二无别。如是等也。三就 <lb n="0482a25" ed="T"/>真体所起法中。相别分二。如经中说。<persName>佛</persName>性之 <lb n="0482a26" ed="T"/>性与不善。俱名为无明。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482010" n="0482010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482010" n="0482010"/><anchor xml:id="beg0482010" n="0482010"/>无<anchor xml:id="end0482010"/>明与善法。俱名 <lb n="0482a27" ed="T"/>之为明。如是等辈。彼二同依一<persName>佛</persName>性体。名为 <lb n="0482a28" ed="T"/>不二。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482011" n="0482011"/>涅槃云。明与无明生于二相。智者 <lb n="0482a29" ed="T"/>了达其性无二。无二之相即是实性。如是等 <pb n="0482b" xml:id="T44.1851.0482b" ed="T"/> <lb n="0482b01" ed="T"/>也。又如经说。一实谛中开分二谛。二即一实。 <lb n="0482b02" ed="T"/>亦当此门。四就真性所起法中。相别分二。如 <lb n="0482b03" ed="T"/>依<persName>佛</persName>性缘起集成一切行德。德别名二。于彼 <lb n="0482b04" ed="T"/>德中。门别相即名为不二。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482012" n="0482012"/>维摩说。<persName>佛</persName>法 <lb n="0482b05" ed="T"/>众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482013" n="0482013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482013" n="0482013"/><anchor xml:id="beg0482013" n="0482013"/>三<anchor xml:id="end0482013"/>。<persName>佛</persName>即是法。法即是众。名为不二。如是 <lb n="0482b06" ed="T"/>等也。不二虽众。要不出此。言其入者。義别 <lb n="0482b07" ed="T"/>有四。一就信明入。于此不二。信顺不违。故 <lb n="0482b08" ed="T"/>名为入。二就解说入。于此不二。解观相应。 <lb n="0482b09" ed="T"/>名之为入。三就行论入。依定照见。明了现前。 <lb n="0482b10" ed="T"/>不见二相可以住中。名入不二。不见二相。即 <lb n="0482b11" ed="T"/>是止也。明了不二。是其观也。四就证辨入 <lb n="0482b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482014" n="0482014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482014" n="0482014"/><anchor xml:id="beg0482014" n="0482014"/>亡<anchor xml:id="end0482014"/>情契实。名之为证。于得证时。不见如外 <lb n="0482b13" ed="T"/>有心能证。既无有心。寧复心外有如可证。不 <lb n="0482b14" ed="T"/>见能证。妄想不行。不见所证。虚伪不起。如不 <lb n="0482b15" ed="T"/>離心。妄想不行。心不離如。如心不异。是即真 <lb n="0482b16" ed="T"/>名入不二门。入不二義。辨之略尔。</p><p xml:id="pT44p0482b1614" cb:place="inline">次第三 <lb n="0482b17" ed="T"/>门。约说分异。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482015" n="0482015"/>维摩中。義别三阶。一维摩 <lb n="0482b18" ed="T"/>问诸菩萨等。以言遣相。明入不二。二诸菩萨。 <lb n="0482b19" ed="T"/>问<name role="" type="person">文殊师利</name>。以言遣言。明其不二。三文殊问 <lb n="0482b20" ed="T"/>彼维摩诘。以默遣言。而显不二。此三皆是化 <lb n="0482b21" ed="T"/>益方便分齐。息相教入。之阶降也。若论自觉 <lb n="0482b22" ed="T"/>相应境界。不可言彰。叵以默显。何故如是。據 <lb n="0482b23" ed="T"/>实以求。法外本无音声文字。何言能彰。法外 <lb n="0482b24" ed="T"/>亦无形相可得。谁用默显。无言能彰证处亡 <lb n="0482b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482016" n="0482016"/>语。非默能显证处绝相。诠相悉无他所莫测 <lb n="0482b26" ed="T"/>是故名为自觉境界。对处无他。自亦亡对。问 <lb n="0482b27" ed="T"/>曰。维摩阐玄之极。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482017" n="0482017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482017" n="0482017"/><anchor xml:id="beg0482017" n="0482017"/>亦使<anchor xml:id="end0482017"/>默外犹有自觉相应 <lb n="0482b28" ed="T"/>境界。何故不论。释言。为化极于言默。言默之 <lb n="0482b29" ed="T"/>外。不复可陈。不可陈处。从来未辨。岂独今 <pb n="0482c" xml:id="T44.1851.0482c" ed="T"/> <lb n="0482c01" ed="T"/>哉。不二之義。辨之略尔。</p></cb:div> <lb n="0482c02" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">7 二谛義(一)</cb:mulu><head>二谛義两门分别<note place="inline">释名一 辨体二</note></head> <lb n="0482c03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0482c0301">第一释名。言二谛者。一是世谛。二第一義谛。 <lb n="0482c04" ed="T"/>然世谛者。亦名俗谛。亦名等谛。世名为时。事 <lb n="0482c05" ed="T"/>相诸法。生灭在时。就时辨法。故云世谛。若尔 <lb n="0482c06" ed="T"/>无为非生灭法。应非世谛。释言。有名不尽诸 <lb n="0482c07" ed="T"/>法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482018" n="0482018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482018" n="0482018"/><anchor xml:id="beg0482018" n="0482018"/>何<anchor xml:id="end0482018"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482019" n="0482019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482019" n="0482019"/><anchor xml:id="beg0482019" n="0482019"/>等<anchor xml:id="end0482019"/>谛之中。赅摄有为无为之法。有为 <lb n="0482c08" ed="T"/>是世。无为非世。从有立称。故云世谛。与前众 <lb n="0482c09" ed="T"/>生假名相似。又云世者。是其世人。一切事法。 <lb n="0482c10" ed="T"/>世人所知。故名世谛。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482020" n="0482020"/>涅槃云。世人所知。 <lb n="0482c11" ed="T"/>名为世谛。问曰。世法圣人亦知。何故偏言世 <lb n="0482c12" ed="T"/>人所知名为世谛。释言。圣人虽知此法。随世 <lb n="0482c13" ed="T"/>故知。是故犹名世人所知。又复圣人。就彼世 <lb n="0482c14" ed="T"/>人所知法中。知其虚假。虚假是其世法之实。 <lb n="0482c15" ed="T"/>故名世谛。若尔圣人。亦就凡夫生死法中。知 <lb n="0482c16" ed="T"/>其苦集。所知苦集。应名凡谛。然彼苦集。虽 <lb n="0482c17" ed="T"/>是凡法。圣人知故得名圣谛。世谛似彼。何缘 <lb n="0482c18" ed="T"/>偏就世间之人。说为世谛。释言。互从皆得无 <lb n="0482c19" ed="T"/>伤。但经论中。为明苦集非圣不知故名圣谛。 <lb n="0482c20" ed="T"/>又知成圣。亦名圣谛。世法虚假。虽是圣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482021" n="0482021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482021" n="0482021"/><anchor xml:id="beg0482021" n="0482021"/>知<anchor xml:id="end0482021"/> <lb n="0482c21" ed="T"/>非精上。故非第一。非第一故。判入世中。言 <lb n="0482c22" ed="T"/>俗谛者。俗谓世俗。世俗所知。故名俗谛。言等 <lb n="0482c23" ed="T"/>谛者。等谓齐等。统摄之義。世法非一。不可别 <lb n="0482c24" ed="T"/>论。等擧诸法。故云等谛。第一義者。亦名真 <lb n="0482c25" ed="T"/>谛。第一是其显勝之目。所以名義。真者是其 <lb n="0482c26" ed="T"/>绝妄之称。世与第一。审实不谬。故通名谛。真 <lb n="0482c27" ed="T"/>即可实。世法虚诳。云何名谛。言虚诳者。对真 <lb n="0482c28" ed="T"/>辨義。然于世法。事实不无。故得称谛。又复世 <lb n="0482c29" ed="T"/>谛实是虚诳。故名世谛。然彼世谛。若对第一。 <pb n="0483a" xml:id="T44.1851.0483a" ed="T"/> <lb n="0483a01" ed="T"/>应名第二若对真谛。应名妄谛。第一義者。若 <lb n="0483a02" ed="T"/>对世谛。应名出世。若对俗谛。应名非俗。若对 <lb n="0483a03" ed="T"/>等谛。应名非等。立名不可一一返对。是故事 <lb n="0483a04" ed="T"/>法。且名世谛俗谛等谛。理法且名第一義谛 <lb n="0483a05" ed="T"/>乃至真谛。谛者犹是真实之義。何故二种幷 <lb n="0483a06" ed="T"/>得称谛。不得幷说为真谛乎。释言。今此谛门 <lb n="0483a07" ed="T"/>辨義。故通名谛。为分真俗。是故世谛不得名 <lb n="0483a08" ed="T"/>真。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="beg0483001" n="0483001"/>实<anchor xml:id="end0483001"/>若当就彼真实门中。以论诸法。是 <lb n="0483a09" ed="T"/>即理事俱名为真。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483002" n="0483002"/>地持中。事实二性同名 <lb n="0483a10" ed="T"/>真实。今據谛门。二俱名谛。二谛名義。略之云 <lb n="0483a11" ed="T"/>尔。</p><p xml:id="pT44p0483a1102" cb:place="inline">第二门中。差别有二。一分宗别。二约宗 <lb n="0483a12" ed="T"/>辨谛。言分宗者。宗别有四。一立性宗亦名因 <lb n="0483a13" ed="T"/>缘。二破性宗亦曰假名。三破相宗亦名不真。 <lb n="0483a14" ed="T"/>四显实宗亦曰真宗。此四乃是望義名法。经 <lb n="0483a15" ed="T"/>论无名。经论之中。虽无此名。实有此義。四 <lb n="0483a16" ed="T"/>中前二是其小乘。後二大乘。大小之中。各分 <lb n="0483a17" ed="T"/>浅深。故有四也。言立性者。小乘中浅。宣说诸 <lb n="0483a18" ed="T"/>法各有体性。虽说有性。皆从缘生。不同外道 <lb n="0483a19" ed="T"/>立自然性。此宗当彼阿毘昙也。言破性者。小 <lb n="0483a20" ed="T"/>乘中深。宣说诸法虚假无性。不同前宗立法 <lb n="0483a21" ed="T"/>自性。法虽无性。不无假相。此宗当彼成实论 <lb n="0483a22" ed="T"/>也。破相宗者。大乘中浅。明前宗中虚假之 <lb n="0483a23" ed="T"/>相。亦无所有。如人远观阳炎为水。近观本无。 <lb n="0483a24" ed="T"/>不但无性。水相亦无。诸法像此。虽说无相。未 <lb n="0483a25" ed="T"/>显法实。显实宗者。大乘中深。宣说诸法妄想 <lb n="0483a26" ed="T"/>故有。妄想无体。起必托真。真者所谓<persName>如来</persName>藏 <lb n="0483a27" ed="T"/>性。恒沙<persName>佛</persName>法。同体缘集。不離不脱不断不 <lb n="0483a28" ed="T"/>异。此之真性缘起。集成生死涅槃。真所集故。 <lb n="0483a29" ed="T"/>无不真实。辨此实性。故曰真宗。此四宗中别 <pb n="0483b" xml:id="T44.1851.0483b" ed="T"/> <lb n="0483b01" ed="T"/>乃无量。且據斯義以别宗耳。前之两宗。经同 <lb n="0483b02" ed="T"/>论别。後之二宗。经论不殊。随義分之。前二宗 <lb n="0483b03" ed="T"/>中。言经同者。據<persName>佛</persName>本教。同显在于四阿含中。 <lb n="0483b04" ed="T"/>无别部黨。言论别者。小乘众生。情见未融。执 <lb n="0483b05" ed="T"/>定彼此言成诤论。故有毘昙成实之别。後二 <lb n="0483b06" ed="T"/>宗中。言经同者。據<persName>佛</persName>本教。随就何经以義分 <lb n="0483b07" ed="T"/>之。不别部帙。是曰经同。言论同者。大乘之 <lb n="0483b08" ed="T"/>人情无异执。言无诤竞故无异论。有人一向 <lb n="0483b09" ed="T"/>言无四宗。是所不应。四中前二不分自异。不 <lb n="0483b10" ed="T"/>待言论。後之两宗。经中处处。且有斯義。何须 <lb n="0483b11" ed="T"/>致疑。如勝鬘中明<persName>如来</persName>藏。有其二种。一者空 <lb n="0483b12" ed="T"/>藏即是不真。二不空藏即是显实。又如鸯掘 <lb n="0483b13" ed="T"/>摩罗经中。彼诃文殊不知真法妄取法空。所 <lb n="0483b14" ed="T"/>取妄空即是不真。其所不知真实法者。即是 <lb n="0483b15" ed="T"/>显实。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483003" n="0483003"/>涅槃中。见一切空即是不真。不见 <lb n="0483b16" ed="T"/>不空。不空之实即是真宗。经说非一。何得言 <lb n="0483b17" ed="T"/>无。又人立四别配部黨。言阿毘昙是因缘宗。 <lb n="0483b18" ed="T"/>成实论者是假名宗。大品法花。如是等经是 <lb n="0483b19" ed="T"/>不真宗。花严涅槃维摩勝鬘。如是等经是其 <lb n="0483b20" ed="T"/>真宗。前二可尔。後二不然。是等诸经。乃可门 <lb n="0483b21" ed="T"/>别浅深不异。若论破相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="beg0483004" n="0483004"/>违<anchor xml:id="end0483004"/>之毕竟。若论其 <lb n="0483b22" ed="T"/>实。皆明法界缘起法门。语其行德。皆是真性 <lb n="0483b23" ed="T"/>缘起所成。但就所成行门不同故有此异。华 <lb n="0483b24" ed="T"/>严法花。三昧为宗。诸部般若。智慧为宗。涅槃 <lb n="0483b25" ed="T"/>经者。以<persName>佛</persName>果德涅槃为宗。维摩经者。以不思 <lb n="0483b26" ed="T"/>议解脱为宗。勝鬘经者。一乘为宗。如是诸经。 <lb n="0483b27" ed="T"/>宗归各异门别。虽殊旨归一等。勿得于中 <lb n="0483b28" ed="T"/>辄定浅深。众经宗别。分之粗尔。</p><p xml:id="pT44p0483b2813" cb:place="inline">第二约宗 <lb n="0483b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0483005" n="0483005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483005" n="0483005"/><anchor xml:id="beg0483005" n="0483005"/>辨<anchor xml:id="end0483005"/>谛相。门别有四。一约宗分法。二以深摄 <pb n="0483c" xml:id="T44.1851.0483c" ed="T"/> <lb n="0483c01" ed="T"/>浅。随義具论。三历法分别。四辨即離。约宗 <lb n="0483c02" ed="T"/>分者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483006" n="0483006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483006" n="0483006"/><anchor xml:id="beg0483006" n="0483006"/>约<anchor xml:id="end0483006"/>宗之中。事理相对。事为世谛。理为 <lb n="0483c03" ed="T"/>真谛。阴界入等。彼此隔碍。是其事也。苦无常 <lb n="0483c04" ed="T"/>等十六圣谛。通相之法。是其理也。第二宗中。 <lb n="0483c05" ed="T"/>因缘假有以为世谛。无性之空以为真谛。第 <lb n="0483c06" ed="T"/>三宗中。一切诸法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483007" n="0483007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483007" n="0483007"/><anchor xml:id="beg0483007" n="0483007"/>异<anchor xml:id="end0483007"/>相之有以为世谛。无 <lb n="0483c07" ed="T"/>相之空以为真谛。此与前宗假名无性有何 <lb n="0483c08" ed="T"/>差别。前宗之中。观因缘相。破法自性。此宗 <lb n="0483c09" ed="T"/>之中。观诸法性。破因缘相。言法性者。妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483008" n="0483008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483008" n="0483008"/><anchor xml:id="beg0483008" n="0483008"/>想<anchor xml:id="end0483008"/> <lb n="0483c10" ed="T"/>诸法。以无为性。故观法性不取缘相。前宗破 <lb n="0483c11" ed="T"/>性。观法假有。如土木城虽无定性。不无假城。 <lb n="0483c12" ed="T"/>此宗破相。观法如似犍闼婆城。无城为城。 <lb n="0483c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0483009" n="0483009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483009" n="0483009"/><anchor xml:id="beg0483009" n="0483009"/>即<anchor xml:id="end0483009"/>非城。城喩既然。幻化等譬类亦齐尔。第 <lb n="0483c14" ed="T"/>四宗中。義别有二。一依持義。二缘起義。若就 <lb n="0483c15" ed="T"/>依持以明二者。妄相之法以为能依。真为所 <lb n="0483c16" ed="T"/>依。能依之妄。说为世谛。所依之真。判为真 <lb n="0483c17" ed="T"/>谛。然彼破性破相宗中。有为世谛。无为真谛。 <lb n="0483c18" ed="T"/>今此宗中。妄有理无。以为世谛。相寂体有为 <lb n="0483c19" ed="T"/>真谛也。若就缘起以明二者。淸净法界。<persName>如来</persName> <lb n="0483c20" ed="T"/>藏体缘起。造作生死涅槃。真性自体。说为真 <lb n="0483c21" ed="T"/>谛。缘起之用。判为世谛<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0483c2114" cb:place="inline">第二门中。以 <lb n="0483c22" ed="T"/>深摄浅。随義具论。初宗之中。随義具论。凡 <lb n="0483c23" ed="T"/>有七种。一情理分别。二假实分别。三理事分 <lb n="0483c24" ed="T"/>别。四缚解分别。五有为无为分别。六空有分 <lb n="0483c25" ed="T"/>别。七行教分别。言情理者。妄情所立。我众生 <lb n="0483c26" ed="T"/>等。以为世谛。无我之理。说为真谛。问曰。我 <lb n="0483c27" ed="T"/>等情取为有。于法本无。说何为谛。释言。凡夫 <lb n="0483c28" ed="T"/>取阴为我。阴随情取名为我人。说为世谛。非 <lb n="0483c29" ed="T"/>全无法。其真谛者。圣人知阴非我我所。阴从 <pb n="0484a" xml:id="T44.1851.0484a" ed="T"/> <lb n="0484a01" ed="T"/>圣解说为无我。名为真谛。亦非无法。言假实 <lb n="0484a02" ed="T"/>者。人天男女舍宅军众。如是一切。有名无实 <lb n="0484a03" ed="T"/>名为世谛。阴界入等事相诸法。有名有实说 <lb n="0484a04" ed="T"/>为真谛。故杂心云。若法分别时。捨名则说等。 <lb n="0484a05" ed="T"/>分别无所捨。是名第一義。言理事者。阴界入 <lb n="0484a06" ed="T"/>等事相差别说为世谛。十六圣行通相之理。 <lb n="0484a07" ed="T"/>以为真谛。十六圣行。後四谛中具廣分别。言 <lb n="0484a08" ed="T"/>缚解者。苦集缚法。说为世谛。灭道解法。名为 <lb n="0484a09" ed="T"/>真谛。言有为无为者。苦集及道三谛。有为判 <lb n="0484a10" ed="T"/>为世谛。灭谛无为寂止勝法。说为真谛。言空 <lb n="0484a11" ed="T"/>有者。十六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="beg0484001" n="0484001"/>行<anchor xml:id="end0484001"/>空与无我理中勝。故说为真 <lb n="0484a12" ed="T"/>谛。馀名世谛。言行教者。三藏言教。以为世 <lb n="0484a13" ed="T"/>谛。三十七品。说为真谛。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484002" n="0484002"/>杂心云。经律阿 <lb n="0484a14" ed="T"/>毘昙。是名俗正法。三十七觉品。是名第一義。 <lb n="0484a15" ed="T"/>初宗之中。具此七种。虽有七种。事理二谛正 <lb n="0484a16" ed="T"/>是宗归。第二宗中。世谛有二。一有二无有。中 <lb n="0484a17" ed="T"/>随義分为三种。一事相世谛。谓阴界等。于事 <lb n="0484a18" ed="T"/>分齐。真实不虚。故称为谛。此同初宗世谛事 <lb n="0484a19" ed="T"/>也。二法相世谛。谓一切法苦无常等。法之实 <lb n="0484a20" ed="T"/>相。故称为谛。此之一门。是初宗中真谛法 <lb n="0484a21" ed="T"/>也。三理相世谛。谓法虚假因缘集用。世法实 <lb n="0484a22" ed="T"/>尔。名为世谛。此之一门。不同前宗。所言无 <lb n="0484a23" ed="T"/>者。五阴之中。无彼凡夫横计我人。世谛法中。 <lb n="0484a24" ed="T"/>实无此我。故名世谛。此空无我。毘昙宗中。一 <lb n="0484a25" ed="T"/>向说为第一義谛。成实论中。義有两兼。若就 <lb n="0484a26" ed="T"/>五阴事法之中辨此无我。摄入世谛。若就性 <lb n="0484a27" ed="T"/>空第一義中。无彼妄情所立我人。即是真谛。 <lb n="0484a28" ed="T"/>今就初義说为世谛。真谛之中。義别有二。一 <lb n="0484a29" ed="T"/>因和合中无性之空。法和合中无性之空。以 <pb n="0484b" xml:id="T44.1851.0484b" ed="T"/> <lb n="0484b01" ed="T"/>为真谛。二就性空第一義中。无彼凡夫所立 <lb n="0484b02" ed="T"/>我人。以为真谛。第三宗中。世谛亦二。一有二 <lb n="0484b03" ed="T"/>无。有中随義分为四种。一者事相。谓阴界等 <lb n="0484b04" ed="T"/>此。同初宗世谛事也。二者法相。苦无常等。此 <lb n="0484b05" ed="T"/>同初宗真谛法也。三者假名集用之相。此门 <lb n="0484b06" ed="T"/>同前第二宗中理相世谛。四者妄想。所谓世 <lb n="0484b07" ed="T"/>法道理。悉是妄想之有。如阳炎水。此之一门。 <lb n="0484b08" ed="T"/>不同前宗。所言无者。随義有二。一者阴上。无 <lb n="0484b09" ed="T"/>彼凡夫横计我人。以为世谛。若就无相。第一 <lb n="0484b10" ed="T"/>義中。无彼凡夫横<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484003" n="0484003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484003" n="0484003"/><anchor xml:id="beg0484003" n="0484003"/>法<anchor xml:id="end0484003"/>我人。即是真谛。今就 <lb n="0484b11" ed="T"/>五阴因缘法中。无彼我人。判入世谛。然此世 <lb n="0484b12" ed="T"/>谛。同前初宗真谛法也。二就五阴假名法中。 <lb n="0484b13" ed="T"/>无彼妄情所取自性。世谛法中。实无此性。故 <lb n="0484b14" ed="T"/>云世谛。故地持云。非有性者。世谛无性。此之 <lb n="0484b15" ed="T"/>无性。第二宗中。说为真谛。今入大乘破相宗 <lb n="0484b16" ed="T"/>中。義有两兼。若就五阴因缘法中。无彼凡夫 <lb n="0484b17" ed="T"/>所取自性。判属世谛。若就无相第一義中。无 <lb n="0484b18" ed="T"/>彼性者。即是真谛。今就初義说为世谛。真谛 <lb n="0484b19" ed="T"/>之中。義别有三。一者毕竟妄想空寂。以为真 <lb n="0484b20" ed="T"/>谛。二此空中。无彼凡夫横计我人。以为真谛。 <lb n="0484b21" ed="T"/>三此空中。无彼凡夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484004" n="0484004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484004" n="0484004"/><anchor xml:id="beg0484004" n="0484004"/>取<anchor xml:id="end0484004"/>立自性。以为真谛。 <lb n="0484b22" ed="T"/>第四宗中。世谛有二。一有二无。有義不同。差 <lb n="0484b23" ed="T"/>别有六。一事相有。谓阴界等。此同初宗世谛 <lb n="0484b24" ed="T"/>事也。二法相有。苦无常等。此同初宗真谛法 <lb n="0484b25" ed="T"/>也。三假名有。此门同前第二宗中世谛理也。 <lb n="0484b26" ed="T"/>四妄想有。此门同前第三宗中世谛理也。五 <lb n="0484b27" ed="T"/>妄想有。辨明心外毕竟无法。但是惑心妄想 <lb n="0484b28" ed="T"/>所见。六真实有。谓<persName>如来</persName>藏缘起。集成生死涅 <lb n="0484b29" ed="T"/>槃。此後两门。不同前宗。上来六种。世谛有 <pb n="0484c" xml:id="T44.1851.0484c" ed="T"/> <lb n="0484c01" ed="T"/>也。所言无者。随義有四。一者阴上无彼我 <lb n="0484c02" ed="T"/>人。此同初宗真谛理也。二者假名因缘法中。 <lb n="0484c03" ed="T"/>无性之无。同第二宗真谛理也。三妄想无。同 <lb n="0484c04" ed="T"/>第三宗真谛理也。故彼六地因缘观中。逆观 <lb n="0484c05" ed="T"/>因缘空寂之義。名世谛观。四妄想无。不同前 <lb n="0484c06" ed="T"/>宗。此之四种世谛无也。真谛之中。義别有 <lb n="0484c07" ed="T"/>二。一有二无。有者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484005" n="0484005"/>所谓<persName>如来</persName>藏性恒沙<persName>佛</persName> <lb n="0484c08" ed="T"/>法。无中有五。一者真实<persName>如来</persName>藏中恒沙<persName>佛</persName>法。 <lb n="0484c09" ed="T"/>同体缘集。无有一法别守自性。名之为无。二 <lb n="0484c10" ed="T"/>此真中。无彼凡夫横计我人。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484006" n="0484006"/>经说言。<persName>如来</persName> <lb n="0484c11" ed="T"/>藏者。非我众生。非命非人。三此真中。无彼凡 <lb n="0484c12" ed="T"/>夫取立自性。四此真中。无彼二乘取因缘 <lb n="0484c13" ed="T"/>相。五此真中。无彼妄想空<persName>如来</persName>藏。此五通就 <lb n="0484c14" ed="T"/><persName>如来</persName>藏体第一義中。随義分别。同是真谛<note place="inline">此二门竟</note>。</p> <lb n="0484c15" ed="T"/><p xml:id="pT44p0484c1501">第三门中。历法辨者。诸法虽众。不出无有。有 <lb n="0484c16" ed="T"/>中随義差别有六。无中有五。有中六者。一阴 <lb n="0484c17" ed="T"/>界等事相之有。二苦无常等法相之有。三者 <lb n="0484c18" ed="T"/>因缘假名之有。四者诸法妄想之有。五妄想 <lb n="0484c19" ed="T"/>之有。六真实有。此六之中。初事有者。四宗之 <lb n="0484c20" ed="T"/>中同为世谛。第二法相。初宗之中用为真谛。 <lb n="0484c21" ed="T"/>後三宗中说为世谛。第三假名。初宗未说。後 <lb n="0484c22" ed="T"/>三宗中说为世谛。第四妄想。初二宗中。未说 <lb n="0484c23" ed="T"/>此義。後二宗中说为世谛。第五妄想。前三宗 <lb n="0484c24" ed="T"/>中未说此義。第四宗中说为世谛。第六真有。 <lb n="0484c25" ed="T"/>前三宗中未说此義。第四宗中。分为二谛。体 <lb n="0484c26" ed="T"/>为真谛。用为世谛。无中五者。一者阴上。无彼 <lb n="0484c27" ed="T"/>凡夫横计之无。二者假名因缘法中无性之 <lb n="0484c28" ed="T"/>无。三離妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484007" n="0484007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484007" n="0484007"/><anchor xml:id="beg0484007" n="0484007"/>想<anchor xml:id="end0484007"/>无。四離妄想无。五者真实寂 <lb n="0484c29" ed="T"/>灭之无。此五之中。第一无者。初宗之中说为 <pb n="0485a" xml:id="T44.1851.0485a" ed="T"/> <lb n="0485a01" ed="T"/>真谛。後三宗中義有两兼。就世辨者。判属世 <lb n="0485a02" ed="T"/>谛。就真辨者。判属真谛。第二无者。初宗未 <lb n="0485a03" ed="T"/>说。第二宗中说为真谛。後二宗中義有两兼。 <lb n="0485a04" ed="T"/>就世辨者。判属世谛。就真辨者。判为真谛。 <lb n="0485a05" ed="T"/>第三无者。前二宗中未说此義。第三宗中说 <lb n="0485a06" ed="T"/>为真谛。第四宗中義有两兼。就世谛辨说为 <lb n="0485a07" ed="T"/>世谛。就真谛辨摄入真谛。第四无者。前三宗 <lb n="0485a08" ed="T"/>中一向未说。第四宗中義有两兼。就世谛辨。 <lb n="0485a09" ed="T"/>判为世谛。就真谛辨。说为真谛。第五无者。前 <lb n="0485a10" ed="T"/>三宗中亦所未说。第四宗中。一向说之为真 <lb n="0485a11" ed="T"/>谛也<note place="inline">此三门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0485a1107" cb:place="inline">第四门中。明即離者。就初宗二谛 <lb n="0485a12" ed="T"/>相望。即離不定。三句分别。一者世谛即第一 <lb n="0485a13" ed="T"/>義。如说阴界十二入等。事相差别以为世谛。 <lb n="0485a14" ed="T"/>即此法中。所有谛理说为真谛。二者世谛。不 <lb n="0485a15" ed="T"/>即真谛。谓非数灭虚空无为。三者真谛。望彼 <lb n="0485a16" ed="T"/>世谛。不即不離。谓空无我。即就阴上明空无 <lb n="0485a17" ed="T"/>我。名为不離。然彼但无横计我人。不空阴法。 <lb n="0485a18" ed="T"/>故名不即。第二宗中所说。二谛形对不定。对 <lb n="0485a19" ed="T"/>前宗中阴上无人。得说性空即于世谛。今说 <lb n="0485a20" ed="T"/>性空即阴无性。不同前宗阴上无人。若对後 <lb n="0485a21" ed="T"/>宗。得言不即。後宗之中。即指妄想虚诳之法。 <lb n="0485a22" ed="T"/>以之为空。故名为即。今此宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="beg0485001" n="0485001"/>中<anchor xml:id="end0485001"/>。就假名因缘 <lb n="0485a23" ed="T"/>法中。说无定性。不空假名因缘之相。故曰不 <lb n="0485a24" ed="T"/>即。第三宗中所说二谛。一向相即。彼说诸法 <lb n="0485a25" ed="T"/>妄想虚诳。体是无法。其犹幻化。幻化之有。喩 <lb n="0485a26" ed="T"/>彼世谛。幻化之。无喩彼真谛。然彼幻有。无别 <lb n="0485a27" ed="T"/>体性。说无为有。无为有故。世谛即真。幻化之 <lb n="0485a28" ed="T"/>无。亦无别体。指有为无。有为无故。真谛即 <lb n="0485a29" ed="T"/>世。世谛即真。色即空也。真谛即世。空即色 <pb n="0485b" xml:id="T44.1851.0485b" ed="T"/> <lb n="0485b01" ed="T"/>也。色即空故。有即非有。空即色故。无即非 <lb n="0485b02" ed="T"/>无。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485002" n="0485002"/>地持云。从有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="beg0485003" n="0485003"/>无<anchor xml:id="end0485003"/>方便。入非有非无。 <lb n="0485b03" ed="T"/>第四宗中。两种二谛。一者依持。二者缘起。备 <lb n="0485b04" ed="T"/>如前辨。若就依持二谛相望。不即不離。依真 <lb n="0485b05" ed="T"/>起妄。即妄辨真。得说不離。真妄性别。得云 <lb n="0485b06" ed="T"/>不即。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485004" n="0485004"/>经说言。断脱异外有为法依持建立 <lb n="0485b07" ed="T"/>者。名<persName>如来</persName>藏。若就缘起二谛相望。得言相即。 <lb n="0485b08" ed="T"/>即体起用。用即体故。二谛之義。厥趣如是。</p></cb:div> <lb n="0485b09" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">8 二无我義(一)</cb:mulu><head>二无我義四门分别<note place="inline">释名一 辨相二 约宗分异三 就人辨定四</note></head> <lb n="0485b10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0485b1001">二无我者。一人无我。二法无我。人无我者。经 <lb n="0485b11" ed="T"/>中亦名众生无我。亦名生空。亦名人无我。亦 <lb n="0485b12" ed="T"/>名人空。亦名我空。众法成生。故曰众生。生但 <lb n="0485b13" ed="T"/>假有。无其自性。是故名为众生无我。众生性 <lb n="0485b14" ed="T"/>相。一切皆无。说之为空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="beg0485005" n="0485005"/>寄<anchor xml:id="end0485005"/>用名人。无我与 <lb n="0485b15" ed="T"/>空。義同前释。性实名我。阴中无我故曰我空。 <lb n="0485b16" ed="T"/>法无我者。亦名法空。自体名法。法无性实。 <lb n="0485b17" ed="T"/>名法无我。诸法性相。一切皆无。名为法空。 <lb n="0485b18" ed="T"/>此即二种。俱名为空。齐号无我。若别分之。 <lb n="0485b19" ed="T"/>空与无我。隐显互彰。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485006" n="0485006"/>毘昙。阴非是 <lb n="0485b20" ed="T"/>我。名为无我。阴非我所。说之为空。成实 <lb n="0485b21" ed="T"/>法中。众生空者。名之为空。法体空者。名 <lb n="0485b22" ed="T"/>为无我。故彼论中。观生空者。名为空行。 <lb n="0485b23" ed="T"/>观法空者。名无我行。问曰。何故众生空者。 <lb n="0485b24" ed="T"/>说为空行。不名无我。释言。众生著我之中。 <lb n="0485b25" ed="T"/>有十六种。所谓我人众生寿命养育知见。 <lb n="0485b26" ed="T"/>如是一切。若说空行。通摄十六我人等空。故 <lb n="0485b27" ed="T"/>名空行。若言无我。不摄馀空。为是不论。若依 <lb n="0485b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0485007" n="0485007"/>维摩。众生空者。名为无我。法体空者名之 <lb n="0485b29" ed="T"/>为空。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485008" n="0485008"/>经言。众生是道场知无我。故一 <pb n="0485c" xml:id="T44.1851.0485c" ed="T"/> <lb n="0485c01" ed="T"/>切法是道场。知法空。故空与无我眼目之异。 <lb n="0485c02" ed="T"/>左右名之皆得无伤。名義如是。</p><p xml:id="pT44p0485c0213" cb:place="inline">第二门中。 <lb n="0485c03" ed="T"/>生法二空。相对辨异。各有四门。一辨惑情。二 <lb n="0485c04" ed="T"/>对情彰理。三显法实。四对实彰用。先就生空 <lb n="0485c05" ed="T"/>四门分别。言惑情者。计我心也。计我之心。 <lb n="0485c06" ed="T"/>开合不定。或总为一。谓五见中。我见心也。或 <lb n="0485c07" ed="T"/>分为二。二有两门。一总别分二。总就众生计 <lb n="0485c08" ed="T"/>有我人。名为总计。别计诸阴以为我人。名为 <lb n="0485c09" ed="T"/>别计。二即離分二。就阴计我。名之为即。计有 <lb n="0485c10" ed="T"/>常我遍一切处。名之为離。又就向前即阴计 <lb n="0485c11" ed="T"/>中。复有即離。指色为我。名之为即。馀为我 <lb n="0485c12" ed="T"/>所。名之为離。如是一切。或分为四。一者即 <lb n="0485c13" ed="T"/>阴。如优楼佉所计我也。指阴为我。阴灭我亡。 <lb n="0485c14" ed="T"/>二者離阴。如僧佉人所计我也。離阴有我。阴 <lb n="0485c15" ed="T"/>灭我存。若说離阴计我者。何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485009" n="0485009"/>经言众生计 <lb n="0485c16" ed="T"/>我终不離阴。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485010" n="0485010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485010" n="0485010"/><anchor xml:id="beg0485010" n="0485010"/>起<anchor xml:id="end0485010"/>傍阴。故说不離。然不指 <lb n="0485c17" ed="T"/>阴以为我。故说为離也。三亦即亦離。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485011" n="0485011"/>先 <lb n="0485c18" ed="T"/>尼计常我離阴。犹如虚空遍一切处。阴灭我 <lb n="0485c19" ed="T"/>存。作我即阴。阴灭我亡。四不即不離。如彼 <lb n="0485c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0485012" n="0485012"/>犊子道人所计。五阴和合更有我生。就阴辨 <lb n="0485c21" ed="T"/>我。故云不離。而我非阴。故曰不即。然今世 <lb n="0485c22" ed="T"/>人。建立有体假名之我。大况似此。彼亦取 <lb n="0485c23" ed="T"/>其<persName>佛</persName>经之言。故为此计。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485013" n="0485013"/>经中说。众生<persName>佛</persName> <lb n="0485c24" ed="T"/>性。不即六法。不异六法。言六法者。所谓五阴 <lb n="0485c25" ed="T"/>及与我也。彼依此言故说有我。然<persName>佛</persName>法中。所 <lb n="0485c26" ed="T"/>说我者。诸阴和合。假名集用。故名为我。彼立 <lb n="0485c27" ed="T"/>定实。所以是患。或随阴别说之。为五人计不 <lb n="0485c28" ed="T"/>同。或有宣说色阴为我。或受或想或行或识。 <lb n="0485c29" ed="T"/>或说十六。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485014" n="0485014"/>大品说。一我･二众生･三寿者･ <pb n="0486a" xml:id="T44.1851.0486a" ed="T"/> <lb n="0486a01" ed="T"/>四命者･五生者･六养育･七众数･八人･九作 <lb n="0486a02" ed="T"/>者･十使作者･十一起者･十二使起者･十三受 <lb n="0486a03" ed="T"/>者･十四使受者･十五知者･十六见者。此義如 <lb n="0486a04" ed="T"/>後十六我中具廣分别。又随阴别所立不同 <lb n="0486a05" ed="T"/>分为二十。如一色中。人计不同。差别有四。有 <lb n="0486a06" ed="T"/>人计云。即色是我。此是一也。或有计云。色非 <lb n="0486a07" ed="T"/>是我。色是我所。此是二也。说何为我。而云色 <lb n="0486a08" ed="T"/>者是其我所。彼乃指其受等四阴。以之为我。 <lb n="0486a09" ed="T"/>未须分别我所起处。分别起处。在後六十五 <lb n="0486a10" ed="T"/>种我中。今此且可总相言耳。或有计云。色者 <lb n="0486a11" ed="T"/>是其我之窟宅。我居其中。此是三也。或有计 <lb n="0486a12" ed="T"/>云。我者是其色之窟宅。色住其中。此是四也。 <lb n="0486a13" ed="T"/>四中初一。是其我见。馀三是其我所见也。如 <lb n="0486a14" ed="T"/>色既然。受想行识。类亦齐尔。五阴各四。四五 <lb n="0486a15" ed="T"/>便有二十种计。此二十中。五是我见。十五是 <lb n="0486a16" ed="T"/>其我所见也。若具分别所起处者。便有六十 <lb n="0486a17" ed="T"/>五种计我。如一色中有其十三。即色是我。以 <lb n="0486a18" ed="T"/>之为一。色是我所。離分为四。有人计彼受阴 <lb n="0486a19" ed="T"/>为我。色阴是彼受我所有。如人有物。如是差 <lb n="0486a20" ed="T"/>别。乃至有人计识为我。说色以为识我所有。 <lb n="0486a21" ed="T"/>如是说色与彼受想行识之我以为所。故便 <lb n="0486a22" ed="T"/>分四种。通前为五。或有说色。与彼受想行识 <lb n="0486a23" ed="T"/>之我以为窟宅。复分为四。通前为九。或有宣 <lb n="0486a24" ed="T"/>说受想行识四阴之我为色窟宅。复分为四。 <lb n="0486a25" ed="T"/>通前十三。此十三中。初一我见。後之十二是 <lb n="0486a26" ed="T"/>我所见。如色十三。乃至行识类亦同然。五阴 <lb n="0486a27" ed="T"/>之上。各有十三。通合有其六十五种。六十五 <lb n="0486a28" ed="T"/>中。五是我见。即阴而计。六十我所。异阴计 <lb n="0486a29" ed="T"/>也。绮互相望。以为异阴。非全阴外。多人别 <pb n="0486b" xml:id="T44.1851.0486b" ed="T"/> <lb n="0486b01" ed="T"/>计有六十五。非是一人。惑情如是<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0486b0118" cb:place="inline">次对 <lb n="0486b02" ed="T"/>惑情。以辨道理。圣慧观察。知但是阴无别我 <lb n="0486b03" ed="T"/>人。故地持云。声闻缘觉。见阴離阴。我不可 <lb n="0486b04" ed="T"/>见。诸行缘起。生灭和合阴与離阴。无我人性。 <lb n="0486b05" ed="T"/>即是理也<note place="inline">此二门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0486b0509" cb:place="inline">次辨其实。见阴生灭。即是实 <lb n="0486b06" ed="T"/>也。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486001" n="0486001"/>维摩言。既除我相。当起法相。应作是 <lb n="0486b07" ed="T"/>念。但以众法合成此身起。唯法起灭。唯法灭。 <lb n="0486b08" ed="T"/>生灭是其法之实相。故云实也<note place="inline">此三门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0486b0817" cb:place="inline">所言用者。 <lb n="0486b09" ed="T"/>依前五阴假名集用。便有人天男女等别。此 <lb n="0486b10" ed="T"/>之假用有而非患。是故圣人。常随世俗。说有 <lb n="0486b11" ed="T"/>我人众生寿命。上来四门。辨其生空。次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="beg0486002" n="0486002"/>明<anchor xml:id="end0486002"/> <lb n="0486b12" ed="T"/>法空。于中四门。先辨其情。于前生空分齐 <lb n="0486b13" ed="T"/>之中。所立法实及以假用。执相取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="beg0486003" n="0486003"/>定<anchor xml:id="end0486003"/>。望彼 <lb n="0486b14" ed="T"/>法空。悉名惑情。以此同是法著我故<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0486b1419" cb:place="inline">次 <lb n="0486b15" ed="T"/>辨其理。菩萨正观知前所取毕竟无法。不但 <lb n="0486b16" ed="T"/>无性。相亦不有。无法即是遣情之理<note place="inline">此二门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0486b1619" cb:place="inline">次 <lb n="0486b17" ed="T"/>辨其实。既空情<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="beg0486004" n="0486004"/>情<anchor xml:id="end0486004"/>相。妄想心息。便见真实 <lb n="0486b18" ed="T"/><persName>如来</persName>藏性自体法界秘密法门。是其实也 <lb n="0486b19" ed="T"/><note place="inline">此三门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0486b1905" cb:place="inline">次辨其用。依前真实<persName>如来</persName>藏体。缘起集成 <lb n="0486b20" ed="T"/>生死涅槃。是其用也。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486005" n="0486005"/>经中说。十二因缘。 <lb n="0486b21" ed="T"/>皆一心作。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486006" n="0486006"/>又云。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="beg0486007" n="0486007"/>界<anchor xml:id="end0486007"/>一心作。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486008" n="0486008"/>复言。法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="beg0486009" n="0486009"/>身<anchor xml:id="end0486009"/> <lb n="0486b22" ed="T"/>轮转五道。名曰众生。此是真实起生死也。又 <lb n="0486b23" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486010" n="0486010"/>经中。<persName>如来</persName>藏性。显成法身。如是等義。起 <lb n="0486b24" ed="T"/>涅槃也。无我体相。粗况如是。</p><p xml:id="pT44p0486b2412" cb:place="inline">第三门中。约 <lb n="0486b25" ed="T"/>宗分异。于中有二。一定其宗别。二约宗辨异。 <lb n="0486b26" ed="T"/>言宗别者。宗别有四。一立性宗。二破性宗。三 <lb n="0486b27" ed="T"/>破相宗。四显实宗。此四如前二谛章中具廣 <lb n="0486b28" ed="T"/>分别<note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0486b2807" cb:place="inline">次约宗辨异。初宗之中。但明生空。 <lb n="0486b29" ed="T"/>不说法空。虽说生空。但说阴上无彼凡夫横 <pb n="0486c" xml:id="T44.1851.0486c" ed="T"/> <lb n="0486c01" ed="T"/>计我人。目之为空。未说众生因缘虚假无性 <lb n="0486c02" ed="T"/>之空。第二宗中。具明二空。五阴及生。揽别成 <lb n="0486c03" ed="T"/>总。是因和合。因和合中。空无定性名众生空。 <lb n="0486c04" ed="T"/>不同前宗阴上无人名众生空。苦空无常等。 <lb n="0486c05" ed="T"/>集成诸法。名法和合。法和合中。空无定性。是 <lb n="0486c06" ed="T"/>其法空。问曰。五阴因和无性。云何得名众生 <lb n="0486c07" ed="T"/>空乎。释言。五阴是我所法。从内作名。故曰生 <lb n="0486c08" ed="T"/>空。又复一切总因别起。通名众生。彼生无 <lb n="0486c09" ed="T"/>性。故名生空。第三宗中。亦具二空异于前宗。 <lb n="0486c10" ed="T"/>言生空者。前宗直就因和合中虚假无性。名 <lb n="0486c11" ed="T"/>众生空。不空假生。今此宗中。假生亦无。故名 <lb n="0486c12" ed="T"/>生空。如似空中无事见人。当知。彼人无人为 <lb n="0486c13" ed="T"/>人。人即非人。不待以阴離分破壞方为无人。 <lb n="0486c14" ed="T"/>如是一切。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486011" n="0486011"/>维摩云。菩萨观生。如第五大 <lb n="0486c15" ed="T"/>第六阴等。言法空者。前宗之中。但说诸法苦 <lb n="0486c16" ed="T"/>无常等和合无性。故名法空。不说空无假名 <lb n="0486c17" ed="T"/>诸法。此宗所说。假法亦空故云法空。如空中 <lb n="0486c18" ed="T"/>华。无华为华。华即非华。不待以彼苦无常等 <lb n="0486c19" ed="T"/>離分破壞方为无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="beg0486012" n="0486012"/>花<anchor xml:id="end0486012"/>。诸法如是。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486013" n="0486013"/>维摩云。 <lb n="0486c20" ed="T"/>如焦<g ref="#CB01919">穀</g>互须<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="beg0486014" n="0486014"/>陀<anchor xml:id="end0486014"/>见等。不但无性。相亦非有。 <lb n="0486c21" ed="T"/>第四宗中。亦具二空。与前复异。于中且以两 <lb n="0486c22" ed="T"/>门分别。一依持门。二缘起门。若论依持。妄想 <lb n="0486c23" ed="T"/>法空。名众生空。所依真寂。名为法空。良以妄 <lb n="0486c24" ed="T"/>想众生所起。故妄想空名众生空。所依真实。 <lb n="0486c25" ed="T"/>是法自体。法体寂。故名为法空。若就真实缘 <lb n="0486c26" ed="T"/>起门。说真如体寂。名为法空。缘用寂灭。名众 <lb n="0486c27" ed="T"/>生空。真体寂者。真实法界。恒沙<persName>佛</persName>法。同一体 <lb n="0486c28" ed="T"/>性。互相集成无别自性。故曰体寂。如说诸法 <lb n="0486c29" ed="T"/>以之为常。随義分别。诸法之外。无别常体。我 <pb n="0487a" xml:id="T44.1851.0487a" ed="T"/> <lb n="0487a01" ed="T"/>乐净等一切诸门类。亦同尔。无有一法别守 <lb n="0487a02" ed="T"/>自性。是故诸法一切皆寂。此法体寂名法空 <lb n="0487a03" ed="T"/>也。缘用寂者。彼<persName>如来</persName>藏缘起。集成生死涅槃 <lb n="0487a04" ed="T"/>一切诸法。用相寂灭。名众生空。良以作用缘 <lb n="0487a05" ed="T"/>集在人。是故用寂名众生空。宗别如是。</p><p xml:id="pT44p0487a0516" cb:place="inline">第 <lb n="0487a06" ed="T"/>四门中。就人辨定。人谓声闻缘觉菩萨。菩萨 <lb n="0487a07" ed="T"/>之人。具解二空。声闻缘觉。经论不同。毘昙地 <lb n="0487a08" ed="T"/>持十地论等。说声闻人但得生空。缘觉亦尔。 <lb n="0487a09" ed="T"/>成实论中。说声闻等有得二空不拣利钝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487001" n="0487001"/>大 <lb n="0487a10" ed="T"/>智论中。说利根者具解二空。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487002" n="0487002"/>先尼等钝根 <lb n="0487a11" ed="T"/>之者。单解生空。是義云何。释言。此等各有所 <lb n="0487a12" ed="T"/>以。于中略以三门释之。一明<persName>如来</persName>所说不同。 <lb n="0487a13" ed="T"/>二明声闻根有利钝所解各异。三正会其言。 <lb n="0487a14" ed="T"/>所说不同者。<persName>如来</persName>于彼立性宗中。唯说生空。 <lb n="0487a15" ed="T"/>後三宗中。具说二空。如上所辨。根利钝者。 <lb n="0487a16" ed="T"/>声闻人中。根有三品。谓下中上。此三品人。闻 <lb n="0487a17" ed="T"/>彼初宗立性之教。但解生空。以此教中未曾 <lb n="0487a18" ed="T"/>宣说法体空。故闻第二宗破性之教。钝者但 <lb n="0487a19" ed="T"/>能悟解生空。中上二人。通解二空。闻第三宗。 <lb n="0487a20" ed="T"/>中下二人。但解生空。利人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="beg0487003" n="0487003"/>俱<anchor xml:id="end0487003"/>解。闻第四宗。 <lb n="0487a21" ed="T"/>三品之人。同解生空。不解法空。以彼但于众 <lb n="0487a22" ed="T"/>生所起情相法中悟解空故。次会其言。阿毘 <lb n="0487a23" ed="T"/>昙者。據彼初宗。是故宣说一切声闻但解生 <lb n="0487a24" ed="T"/>空。成实执彼第二宗中中上之人能解二空。 <lb n="0487a25" ed="T"/>过分说言。一切声闻。莫问利钝。同解二空。成 <lb n="0487a26" ed="T"/>实有此过分之失。大智论中。據第三宗。说彼 <lb n="0487a27" ed="T"/>钝者但解生空利解法空。此乃中下。同名钝 <lb n="0487a28" ed="T"/>根。十地地持據第四宗。是故宣说声闻之人 <lb n="0487a29" ed="T"/>但解生空。妄想法中而得空故。亦可从彼初 <pb n="0487b" xml:id="T44.1851.0487b" ed="T"/> <lb n="0487b01" ed="T"/>宗为言。无我之義。略判如是。</p></cb:div> <lb n="0487b02" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">9 如法性实际義(一)</cb:mulu><head>如法性实际義三门分别<note place="inline">释名一 辨相二 大小有无三</note></head> <lb n="0487b03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0487b0301">第一释名。如法性实际義。出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487004" n="0487004"/>大品经。此三 <lb n="0487b04" ed="T"/>乃是理之别目。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487005" n="0487005"/>龙树言。如法性等。实相 <lb n="0487b05" ed="T"/>异名。所言如者。是其同義。法相虽殊。理实同 <lb n="0487b06" ed="T"/>等。故名为如。言法性者。自体名法。法之体性。 <lb n="0487b07" ed="T"/>故云法性。言实际者。理体不虚。目之为实。实 <lb n="0487b08" ed="T"/>之畔齐。故称为际。名義如是。</p><p xml:id="pT44p0487b0812" cb:place="inline">第二门中。辨 <lb n="0487b09" ed="T"/>其体相。于中有三。一通就二谛以别三门。二 <lb n="0487b10" ed="T"/>唯就真谛以别三门。三就观入以别三门。就 <lb n="0487b11" ed="T"/>初门中。论释有二。一通就诸法空有二義。以 <lb n="0487b12" ed="T"/>别三门。二通就诸法九義差别。以别三门。言 <lb n="0487b13" ed="T"/>就空有以别三者。世谛为有。真谛为空。如法 <lb n="0487b14" ed="T"/>性等。皆通此二。相状如何。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487006" n="0487006"/>论中说。如有 <lb n="0487b15" ed="T"/>二种。一各各相如。谓地坚相水湿相等。问曰。 <lb n="0487b16" ed="T"/>此等事相各异。云何名如。良以诸法皆有自 <lb n="0487b17" ed="T"/>相。自相齐通。彼此相似。故名为如。又就地 <lb n="0487b18" ed="T"/>中有多种地。同皆是坚。坚義相似。故名为如。 <lb n="0487b19" ed="T"/>水等亦尔。亦可所说地等诸法如其体实。不 <lb n="0487b20" ed="T"/>如狂人顚倒所见。故名为如。二真实相。如 <lb n="0487b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487007" n="0487007"/>论自释言。于彼相中。求实叵得。即是空義。 <lb n="0487b22" ed="T"/>此之空義。诸法同等。故名为如。言法性者。 <lb n="0487b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487008" n="0487008"/>论释有二。一事法性。谓地坚性水湿性等。 <lb n="0487b24" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487009" n="0487009"/>论说言。用无著心分别诸法。各各自性。 <lb n="0487b25" ed="T"/>名事法性。二实法性。诸法实相名实法性。此 <lb n="0487b26" ed="T"/>二法性与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487010" n="0487010"/>地持同。言实际者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487011" n="0487011"/>论言。法性即 <lb n="0487b27" ed="T"/>是其实。如亦是实。據後为言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487012" n="0487012"/>证处名际。此 <lb n="0487b28" ed="T"/>就空有。以别三门。次就九義。以别三门。先辨 <lb n="0487b29" ed="T"/>九義。然後就之以别三门。何者九義。如论中 <pb n="0487c" xml:id="T44.1851.0487c" ed="T"/> <lb n="0487c01" ed="T"/>说。一各各体。谓一切法各有自体。如彼眼根四 <lb n="0487c02" ed="T"/>大所造净色为体。如是一切。二各各相。相谓 <lb n="0487c03" ed="T"/>相状。一切诸法。各有相状。故名为相。三各 <lb n="0487c04" ed="T"/>各力。力谓力用。一切诸法。各有力用。四各各 <lb n="0487c05" ed="T"/>因。谓一切法各有所因。五各各缘。谓一切法 <lb n="0487c06" ed="T"/>各有所缘。因缘何别。盖乃亲疏以别二门。亲 <lb n="0487c07" ed="T"/>生曰因。疏发名缘。六各各果。谓一切法各自 <lb n="0487c08" ed="T"/>有果。七各各性。性谓三性。一切诸法无出善 <lb n="0487c09" ed="T"/>恶无记三性。故名为性。此非体性。若言体 <lb n="0487c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="beg0487013" n="0487013"/>相<anchor xml:id="end0487013"/>前体中摄。八者诸法各有限碍。谓一切法 <lb n="0487c11" ed="T"/>各有分齐。如阴唯五不得为多。如是一切。又 <lb n="0487c12" ed="T"/>如色法。唯有十入及一少分。不得有馀。如是 <lb n="0487c13" ed="T"/>一切。名为限碍。九开通義。谓一切法義相开 <lb n="0487c14" ed="T"/>通。如似色義通于十入及一少分心通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487014" n="0487014"/>六识。 <lb n="0487c15" ed="T"/>如是一切。九義如是。如法性等。皆通此九。所 <lb n="0487c16" ed="T"/>言如者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487015" n="0487015"/>论释有三。一者下如。谓前九義。各 <lb n="0487c17" ed="T"/>各差别。既言差别。云何名如。以一切法同有 <lb n="0487c18" ed="T"/>此九故。名为如。二者中如。谓前九義。皆是无 <lb n="0487c19" ed="T"/>常生灭之法。三者上如。谓前九義。皆非有非 <lb n="0487c20" ed="T"/>无非生非灭究竟淸净。言法性者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487016" n="0487016"/>论自释言。 <lb n="0487c21" ed="T"/>九法中性。名为法性。于中有三。谓下中上。義 <lb n="0487c22" ed="T"/>如前释。所言异者。向前直取相似为如。今此 <lb n="0487c23" ed="T"/>明其法之体性。故云法性。言实际者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487017" n="0487017"/>论自 <lb n="0487c24" ed="T"/>释言。九中证果。名为实际。于前所说如及法 <lb n="0487c25" ed="T"/>性。穷证名果。一義如是。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487018" n="0487018"/>论复言。此九法 <lb n="0487c26" ed="T"/>中。有相名如。空名法性。于中得果名为实际 <lb n="0487c27" ed="T"/><note place="inline">此一门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0487c2705" cb:place="inline">次就真谛以别三门。于中有四。一遣生死 <lb n="0487c28" ed="T"/>涅槃之相。以别三门。二遣三世差别之相。以 <lb n="0487c29" ed="T"/>别三门。三就空理总别之義。以别三门。四就 <pb n="0488a" xml:id="T44.1851.0488a" ed="T"/> <lb n="0488a01" ed="T"/>实性有无之義。以别三门。言遣生死涅槃相 <lb n="0488a02" ed="T"/>者。如论中说。观察生死涅槃皆空。名之为如。 <lb n="0488a03" ed="T"/>问曰。经说生死是其无常无乐无我不净。涅 <lb n="0488a04" ed="T"/>槃是其常乐我净。云何言空。论言。为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="beg0488001" n="0488001"/>破<anchor xml:id="end0488001"/>顚 <lb n="0488a05" ed="T"/>倒心故。宣说生死苦无常等。不欲令人著无 <lb n="0488a06" ed="T"/>常等。以实相中无常苦等不可得故。又为破 <lb n="0488a07" ed="T"/>人顚倒心故。宣说涅槃常乐我净。不欲令人 <lb n="0488a08" ed="T"/>著常乐等。亦以实中常乐净等不可得故。良 <lb n="0488a09" ed="T"/>以诸法皆不可得。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="beg0488002" n="0488002"/>故<anchor xml:id="end0488002"/>名为如。言法性者。 <lb n="0488a10" ed="T"/>入彼如中。捨離所观染净法相。不见生死涅 <lb n="0488a11" ed="T"/>槃可得。此不可得法性自尔。故言法性。故 <lb n="0488a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0488003" n="0488003"/>论说言。譬如小儿见水中月谓为实有。入水 <lb n="0488a13" ed="T"/>求之。求之不得便生愁忧。智者谓之水中无 <lb n="0488a14" ed="T"/>月。法性自尔。法性如是。故云法性。言实际 <lb n="0488a15" ed="T"/>者。如与法性。是其理实。此之理实。圣所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="beg0488004" n="0488004"/>证<anchor xml:id="end0488004"/> <lb n="0488a16" ed="T"/>处故。名为际。言遣三世差别相者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488005" n="0488005"/>论中 <lb n="0488a17" ed="T"/>说。观三世法。不生不灭寂静平等。名之为如。 <lb n="0488a18" ed="T"/>斯乃三世空同曰如。言法性者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488006" n="0488006"/>论中说。 <lb n="0488a19" ed="T"/>法名涅槃。不戏论法性名本分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="beg0488007" n="0488007"/>种<anchor xml:id="end0488007"/>。如黄石中 <lb n="0488a20" ed="T"/>金性白石中银性。一切法中有涅槃性。故云 <lb n="0488a21" ed="T"/>法性。言实际者。如向所说。法性名实。如亦是 <lb n="0488a22" ed="T"/>实。據後为言。入处名际。言就空理总别分者。 <lb n="0488a23" ed="T"/>随诠辨空。空有差别。说之为如。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488008" n="0488008"/>论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488009" n="0488009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488009" n="0488009"/><anchor xml:id="beg0488009" n="0488009"/>说<anchor xml:id="end0488009"/>。 <lb n="0488a24" ed="T"/>空有差品名为如矣。问曰。差品云何名如。 <lb n="0488a25" ed="T"/>以诸法中同有空義故名为如。言法性者。废 <lb n="0488a26" ed="T"/>诠论理。理是一味。一味之理。是法体性。故云 <lb n="0488a27" ed="T"/>法性。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488010" n="0488010"/>论言。总为一空名为法性。言实 <lb n="0488a28" ed="T"/>际者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488011" n="0488011"/>论自释言。如及法性。名之为实。证处 <lb n="0488a29" ed="T"/>名际。言就实性有无分者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488012" n="0488012"/>经中说。<persName>如来</persName> <pb n="0488b" xml:id="T44.1851.0488b" ed="T"/> <lb n="0488b01" ed="T"/>藏中。具过恒沙一切<persName>佛</persName>法。不離不脱不断不 <lb n="0488b02" ed="T"/>异。是诸<persName>佛</persName>法。同一体性。互相集成。无有一 <lb n="0488b03" ed="T"/>法别守自性。虽无一性。而无不性。无有一性。 <lb n="0488b04" ed="T"/>即是如義。而无不性。即是法性。言实际者。 <lb n="0488b05" ed="T"/>彼如法性。即是其实。证处名际<note place="inline">此二门竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0488b0517" cb:place="inline">次就观 <lb n="0488b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0488013" n="0488013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488013" n="0488013"/><anchor xml:id="beg0488013" n="0488013"/>门<anchor xml:id="end0488013"/>入以别三门。于中有二。一就观入息染分 <lb n="0488b07" ed="T"/>别。二就观入捨净分别。言息染者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488014" n="0488014"/>论中 <lb n="0488b08" ed="T"/>说。何者是如。诸法实相常住不动。以有无明 <lb n="0488b09" ed="T"/>诸烦恼故。转变邪曲。後息妄染。得于实相。如 <lb n="0488b10" ed="T"/>本不异。故名为如。言法性者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488015" n="0488015"/>论言。实相体 <lb n="0488b11" ed="T"/>虽淸净。与烦恼合名为不净。息除烦恼得本 <lb n="0488b12" ed="T"/>淸净。净是一切诸法体性。故云法性。言实际 <lb n="0488b13" ed="T"/>者。如与法性是其理实。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488016" n="0488016"/>菩萨知此廣大无边 <lb n="0488b14" ed="T"/>微妙最勝。更不馀求。安住其中。住处名际。言 <lb n="0488b15" ed="T"/>捨净者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488017" n="0488017"/>论中说。菩萨观察实相法中无常 <lb n="0488b16" ed="T"/>无乐无我无净。捨離凡夫常乐我净。亦捨是 <lb n="0488b17" ed="T"/>观。实相如本。故名为如。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488018" n="0488018"/>论自为喩。如水性 <lb n="0488b18" ed="T"/>冷从火变热。是火灭已水冷如本。故名为如。 <lb n="0488b19" ed="T"/>诸法如是。实相平等。如水性冷。随观转变。如 <lb n="0488b20" ed="T"/>水变热。观心息灭。实相如本。如火灭已水冷 <lb n="0488b21" ed="T"/>如本。故名为如。准验斯文。妄想缘智决定灭 <lb n="0488b22" ed="T"/>尽。言法性者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488019" n="0488019"/>实相常住不变不动。法性自 <lb n="0488b23" ed="T"/>尔。故云法性。言实际者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488020" n="0488020"/>若得证时。彼如法 <lb n="0488b24" ed="T"/>性。即是实际。体相如是。</p><p xml:id="pT44p0488b2410" cb:place="inline">第三次明大小有 <lb n="0488b25" ed="T"/>无。大乘具有。廣如上辨。小乘亦具。云何得 <lb n="0488b26" ed="T"/>知。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488021" n="0488021"/>龙树说。杂阿含中。说十二缘是如法 <lb n="0488b27" ed="T"/>相法住法位。有<persName>佛</persName>无<persName>佛</persName>。性相常住。即是如義。 <lb n="0488b28" ed="T"/>又复如彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488022" n="0488022"/>杂阿含中说。舍利弗善达法性。即 <lb n="0488b29" ed="T"/>是宣说法性之義。言实际者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488023" n="0488023"/>龙树释言。小 <pb n="0488c" xml:id="T44.1851.0488c" ed="T"/> <lb n="0488c01" ed="T"/>乘法中无其说处。虽无说处理实有之。云何 <lb n="0488c02" ed="T"/>知有。论言。涅槃即是实际。小乘法中说涅槃 <lb n="0488c03" ed="T"/>故。即是宣说实际之義。但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488024" n="0488024"/>涅槃法有种种 <lb n="0488c04" ed="T"/>名。或名为止。或名为妙。或名为離。或名为 <lb n="0488c05" ed="T"/>出。或名实际。是故涅槃即是实际。问曰。虽知 <lb n="0488c06" ed="T"/>小乘法中具此三義。相别如何。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488025" n="0488025"/>龙树释言。 <lb n="0488c07" ed="T"/>声闻法中。观法生灭名之为如。灭離诸观得 <lb n="0488c08" ed="T"/>法实相。名为法性。彼名涅槃为实相矣。即此 <lb n="0488c09" ed="T"/>法性。圣所证处。名为实际。如法性实际義。略 <lb n="0488c10" ed="T"/>辨如是。</p></cb:div> <lb n="0488c11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0488026" n="0488026"/>大乘義章卷第一</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0465003" to="#end0465003"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">论</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0465003"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">论</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0465003"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">论</rdg></app> <app from="#beg0465005" to="#end0465005"><lem wit="#wit.orig">轮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">伦</rdg></app> <app from="#beg0465011" to="#end0465011"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">一大</rdg></app> <app from="#beg0465012" to="#end0465012"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">彼与</rdg></app> <app from="#beg0465016" to="#end0465016"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">此</rdg></app> <app from="#beg0466006" to="#end0466006"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">分种</rdg></app> <app from="#beg0466007" to="#end0466007"><lem wit="#wit.orig">暂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">辄</rdg></app> <app from="#beg0466017" to="#end0466017"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">未</rdg></app> <app from="#beg0466018" to="#end0466018"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">报</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">报<persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0466022" to="#end0466022"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0466024" to="#end0466024"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0466025" to="#end0466025"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">世间</rdg></app> <app from="#beg0467001" to="#end0467001"><lem wit="#wit.orig">真</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">直</rdg></app> <app from="#beg0467002" to="#end0467002"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">法</rdg></app> <app from="#beg0467004" to="#end0467004"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">一为</rdg></app> <app from="#beg0467005" to="#end0467005"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0467008" to="#end0467008"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">本有</rdg></app> <app from="#beg0467009" to="#end0467009"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0467010" to="#end0467010"><lem wit="#wit.orig">语</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0467012" to="#end0467012"><lem wit="#wit.orig">萝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">罗</rdg></app> <app from="#beg0467015" to="#end0467015"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">结</rdg></app> <app from="#beg0467016" to="#end0467016"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">之</rdg></app> <app from="#beg0468001" to="#end0468001"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">骑</rdg></app> <app from="#beg0468004" to="#end0468004"><lem wit="#wit.orig">忘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">应</rdg></app> <app from="#beg0468006" to="#end0468006"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">虽</rdg></app> <app from="#beg0468007" to="#end0468007"><lem wit="#wit.orig">字</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">实</rdg></app> <app from="#beg0469005" to="#end0469005"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">故</rdg></app> <app from="#beg0469006" to="#end0469006"><lem wit="#wit.orig">不具故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0469009" to="#end0469009"><lem wit="#wit.orig">苞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">包</rdg></app> <app from="#beg0469010" to="#end0469010"><lem wit="#wit.orig">罗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">罗多罗</rdg></app> <app from="#beg0470001" to="#end0470001"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0470001"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470002" to="#end0470002"><lem wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">难</rdg></app> <app from="#beg0470003" to="#end0470003"><lem wit="#wit.orig">周</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">阇</rdg></app> <app from="#beg0470004" to="#end0470004"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">目</rdg></app> <app from="#beg0470006" to="#end0470006"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">目</rdg></app> <app from="#beg0470007" to="#end0470007"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">此之</rdg></app> <app from="#beg0470008" to="#end0470008"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">合目</rdg></app> <app from="#beg0470009" to="#end0470009"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">乘之</rdg></app> <app from="#beg0470012" to="#end0470012"><lem wit="#wit.orig">部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">部中</rdg></app> <app from="#beg0470013" to="#end0470013"><lem wit="#wit.orig">陀二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">伽陀三</rdg></app> <app from="#beg0470014" to="#end0470014"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">此三</rdg></app> <app from="#beg0470015" to="#end0470015"><lem wit="#wit.orig">部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">谛</rdg></app> <app from="#beg0471001" to="#end0471001"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">记</rdg></app> <app from="#beg0471002" to="#end0471002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">之</rdg></app> <app from="#beg0471003" to="#end0471003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0471004" to="#end0471004"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">通而</rdg></app> <app from="#beg0471006" to="#end0471006"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">共</rdg></app> <app from="#beg0471009" to="#end0471009"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0472001" to="#end0472001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">中别有二十五门</rdg></app> <app from="#beg0472002" to="#end0472002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0472003" to="#end0472003"><lem wit="#wit.orig">就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">说</rdg></app> <app from="#beg0472007" to="#end0472007"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0472008" to="#end0472008"><lem wit="#wit.orig">返</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">及</rdg></app> <app from="#beg0472013" to="#end0472013"><lem wit="#wit.orig">庶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">粗</rdg></app> <app from="#beg0472014" to="#end0472014"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">中之</rdg></app> <app from="#beg0472017" to="#end0472017"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0472019" to="#end0472019"><lem wit="#wit.orig">使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">便</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0472019"><lem wit="#wit.orig">使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">便</rdg></app> <app from="#beg0472022" to="#end0472022"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">佳</rdg></app> <app from="#beg0473001" to="#end0473001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">减</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">减如是等言当知皆是法<persName>佛</persName>之性</rdg></app> <app from="#beg0473003" to="#end0473003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">当知皆是法<persName>佛</persName>之性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0473006" to="#end0473006"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">断</rdg></app> <app from="#beg0473009" to="#end0473009"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">三种</rdg></app> <app from="#beg0473010" to="#end0473010"><lem wit="#wit.orig">现<lb n="0473b09" ed="T"/>像</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">缘</rdg></app> <app from="#beg0473012" to="#end0473012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">无</rdg></app> <app from="#beg0473013" to="#end0473013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">有</rdg></app> <app from="#beg0473014" to="#end0473014"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0473015" to="#end0473015"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">其理</rdg></app> <app from="#beg0473018" to="#end0473018"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">统</rdg></app> <app from="#beg0473020" to="#end0473020"><lem wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">虽本</rdg></app> <app from="#beg0473022" to="#end0473022"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">云</rdg></app> <app from="#beg0474001" to="#end0474001"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">果果</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0474001"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">果果</rdg></app> <app from="#beg0474002" to="#end0474002"><lem wit="#wit.orig">家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">家之</rdg></app> <app from="#beg0474003" to="#end0474003"><lem wit="#wit.orig">终</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">修</rdg></app> <app from="#beg0474004" to="#end0474004"><lem wit="#wit.orig">别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><note place="interlinear">则</note></rdg></app> <app from="#beg0474010" to="#end0474010"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">复</rdg></app> <app from="#beg0474012" to="#end0474012"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">分未</rdg></app> <app from="#beg0474013" to="#end0474013"><lem wit="#wit.orig">返</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">遍</rdg></app> <app from="#beg0474014" to="#end0474014"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">二者</rdg></app> <app from="#beg0474015" to="#end0474015"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">因</rdg></app> <app from="#beg0475001" to="#end0475001"><lem wit="#wit.orig">部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">障</rdg></app> <app from="#beg0475005" to="#end0475005"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">苦求</rdg></app> <app from="#beg0475007" to="#end0475007"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">想</rdg></app> <app from="#beg0475008" to="#end0475008"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">邪</rdg></app> <app from="#beg0475014" to="#end0475014"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">空慧</rdg></app> <app from="#beg0475015" to="#end0475015"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">分别</rdg></app> <app from="#beg0476002" to="#end0476002"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">云</rdg></app> <app from="#beg0476003" to="#end0476003"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">是缘起寂灭说之为无</rdg></app> <app from="#beg0476004" to="#end0476004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有非</rdg></app> <app from="#beg0476006" to="#end0476006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">非</rdg></app> <app from="#beg0476007" to="#end0476007"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">離如</rdg></app> <app from="#beg0476008" to="#end0476008"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">想等</rdg></app> <app from="#beg0476016" to="#end0476016"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0477003" to="#end0477003"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">生<persName>佛</persName>性无者因时无果于四无中是有时无非毕竟无故无可性</rdg></app> <app from="#beg0477006" to="#end0477006"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">无为有</rdg></app> <app from="#beg0477009" to="#end0477009"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><persName>佛</persName>性</rdg></app> <app from="#beg0477013" to="#end0477013"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">但为了</rdg></app> <app from="#beg0477014" to="#end0477014"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">提涅槃</rdg></app> <app from="#beg0477015" to="#end0477015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">行德</rdg></app> <app from="#beg0477025" to="#end0477025"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">法</rdg></app> <app from="#beg0478001" to="#end0478001"><lem wit="#wit.orig">假</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">假法</rdg></app> <app from="#beg0478002" to="#end0478002"><lem wit="#wit.orig">假</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">假法</rdg></app> <app from="#beg0478003" to="#end0478003"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">目</rdg></app> <app from="#beg0478004" to="#end0478004"><lem wit="#wit.orig">法假名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0478007" to="#end0478007"><lem wit="#wit.orig">恒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">坻</rdg></app> <app from="#beg0479002" to="#end0479002"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">合</rdg></app> <app from="#beg0479004" to="#end0479004"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">人如</rdg></app> <app from="#beg0479007" to="#end0479007"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">如推</rdg></app> <app from="#beg0479009" to="#end0479009"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">共</rdg></app> <app from="#beg0479010" to="#end0479010"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">各</rdg></app> <app from="#beg0479011" to="#end0479011"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">缘</rdg></app> <app from="#beg0479012" to="#end0479012"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">异</rdg></app> <app from="#beg0479013" to="#end0479013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">故</rdg></app> <app from="#beg0479014" to="#end0479014"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0479015" to="#end0479015"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦有</rdg></app> <app from="#beg0479016" to="#end0479016"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">曰</rdg></app> <app from="#beg0480001" to="#end0480001"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">曰</rdg></app> <app from="#beg0480002" to="#end0480002"><lem wit="#wit.orig">续</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0480003" to="#end0480003"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">对</rdg></app> <app from="#beg0480004" to="#end0480004"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">异类</rdg></app> <app from="#beg0480005" to="#end0480005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0480006" to="#end0480006"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0480010" to="#end0480010"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">生</rdg></app> <app from="#beg0481001" to="#end0481001"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">者无</rdg></app> <app from="#beg0481002" to="#end0481002"><lem wit="#wit.orig">变</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">变亦</rdg></app> <app from="#beg0481003" to="#end0481003"><lem wit="#wit.orig">接</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><note place="interlinear">摄</note></rdg></app> <app from="#beg0481005" to="#end0481005"><lem wit="#wit.orig">顷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">项</rdg></app> <app from="#beg0481006" to="#end0481006"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">美</rdg></app> <app from="#beg0481008" to="#end0481008"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">名之</rdg></app> <app from="#beg0481010" to="#end0481010"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0481011" to="#end0481011"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0481012" to="#end0481012"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">義遣</rdg></app> <app from="#beg0481013" to="#end0481013"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">殊</rdg></app> <app from="#beg0481015" to="#end0481015"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">接</rdg></app> <app from="#beg0482002" to="#end0482002"><lem wit="#wit.orig">使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">便</rdg></app> <app from="#beg0482010" to="#end0482010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482013" to="#end0482013"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0482014" to="#end0482014"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">已</rdg></app> <app from="#beg0482017" to="#end0482017"><lem wit="#wit.orig">亦使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">若便</rdg></app> <app from="#beg0482018" to="#end0482018"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482019" to="#end0482019"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">世</rdg></app> <app from="#beg0482021" to="#end0482021"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">知理</rdg></app> <app from="#beg0483001" to="#end0483001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0483004" to="#end0483004"><lem wit="#wit.orig">违</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">遣</rdg></app> <app from="#beg0483005" to="#end0483005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">辨其</rdg></app> <app from="#beg0483006" to="#end0483006"><lem wit="#wit.orig">约</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">初</rdg></app> <app from="#beg0483007" to="#end0483007"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">妄</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0483008" to="#end0483008"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">相</rdg></app> <app from="#beg0483009" to="#end0483009"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">城即</rdg></app> <app from="#beg0484001" to="#end0484001"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">行中</rdg></app> <app from="#beg0484003" to="#end0484003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">计</rdg></app> <app from="#beg0484004" to="#end0484004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark">所</rdg></app> <app from="#beg0484007" to="#end0484007"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">相</rdg></app> <app from="#beg0485001" to="#end0485001"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">中但</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">俱</rdg></app> <app from="#beg0485003" to="#end0485003"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0485005" to="#end0485005"><lem wit="#wit.orig">寄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">宰</rdg></app> <app from="#beg0485010" to="#end0485010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark">我</rdg></app> <app from="#beg0486002" to="#end0486002"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">辨</rdg></app> <app from="#beg0486003" to="#end0486003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark">空</rdg></app> <app from="#beg0486004" to="#end0486004"><lem wit="#wit.orig">情</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0486007" to="#end0486007"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">界皆</rdg></app> <app from="#beg0486009" to="#end0486009"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">界</rdg></app> <app from="#beg0486012" to="#end0486012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">花</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">法</rdg></app> <app from="#beg0486014" to="#end0486014"><lem wit="#wit.orig">陀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">陀洹身</rdg></app> <app from="#beg0487003" to="#end0487003"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">但</rdg></app> <app from="#beg0487013" to="#end0487013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark">性</rdg></app> <app from="#beg0488001" to="#end0488001"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">空</rdg></app> <app from="#beg0488002" to="#end0488002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0488004" to="#end0488004"><lem wit="#wit.orig">证</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">入</rdg></app> <app from="#beg0488007" to="#end0488007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">犹</rdg></app> <app from="#beg0488009" to="#end0488009"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">说言</rdg></app> <app from="#beg0488013" to="#end0488013"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0465003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465003">说【大】＊，论【挍异-原】＊</note> <note n="0465005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465005">轮【大】，伦【挍异-原】【甲】</note> <note n="0465011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465011">一【大】，一大【挍异-原】【甲】</note> <note n="0465012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465012">彼【大】，彼与【挍异-原】【甲】</note> <note n="0465016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465016">是【大】，此【挍异-原】【甲】</note> <note n="0466006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466006">分【大】，分种【挍异-原】</note> <note n="0466007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466007">暂【大】，辄【挍异-原】</note> <note n="0466017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466017">化【大】，未【考伪-原】</note> <note n="0466018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466018">报【大】，报<persName>佛</persName>【考伪-原】</note> <note n="0466022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466022">实【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0466024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466024">是【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0466025" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466025">世【大】，世间【挍异-原】【甲】</note> <note n="0467001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467001">真【大】，直【挍异-原】【甲】</note> <note n="0467002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467002">经【大】，法【挍异-原】</note> <note n="0467004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467004">一【大】，一为【挍异-原】【甲】</note> <note n="0467005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467005">为【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0467008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467008">有【大】，本有【挍异-原】【甲】</note> <note n="0467009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467009">解【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0467010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467010">语【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0467012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467012">萝【大】，罗【挍异-原】【甲】</note> <note n="0467015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467015">经【大】，结【挍异-原】【甲】</note> <note n="0467016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467016">三【大】，之【挍异-原】</note> <note n="0468001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468001">非【大】，骑【挍异-原】</note> <note n="0468004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468004">忘【大】，应【挍异-原】</note> <note n="0468006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468006">理【大】，虽【挍异-原】</note> <note n="0468007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468007">字【大】，实【挍异-原】</note> <note n="0469005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469005">以【大】，故【挍异-原】</note> <note n="0469006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469006">不具故【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0469009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469009">苞【大】，包【挍异-原】</note> <note n="0469010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469010">罗【大】，罗多罗【挍异-原】</note> <note n="0470001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470001">之【大】＊，〔－〕【挍异-原】【甲】＊</note> <note n="0470002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470002">虽【大】，难【挍异-原】【甲】</note> <note n="0470003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470003">周【大】，阇【挍异-原】【甲】</note> <note n="0470004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470004">因【大】，目【挍异-原】【甲】</note> <note n="0470006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470006">名【大】，目【挍异-原】</note> <note n="0470007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470007">此【大】，此之【挍异-原】</note> <note n="0470008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470008">合【大】，合目【挍异-原】</note> <note n="0470009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470009">乘【大】，乘之【挍异-原】【甲】</note> <note n="0470012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470012">部【大】，部中【挍异-原】</note> <note n="0470013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470013">陀二【大】，伽陀三【挍异-原】</note> <note n="0470014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470014">此【大】，此三【挍异-原】</note> <note n="0470015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470015">部【大】，谛【挍异-原】【甲】</note> <note n="0471001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471001">说【大】，记【挍异-原】</note> <note n="0471002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471002">三【大】，之【挍异-原】</note> <note n="0471003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471003">有【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0471004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471004">而【大】，通而【挍异-原】</note> <note n="0471006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471006">具【大】，共【挍异-原】</note> <note n="0471009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471009">之【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0472001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472001">中【大】，中别有二十五门【考伪-原】</note> <note n="0472002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472002">卷【大】，〔－〕【考伪-甲】</note> <note n="0472003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472003">就【大】，说【挍异-原】【甲】</note> <note n="0472007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472007">人【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0472008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472008">返【大】，及【挍异-原】</note> <note n="0472013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472013">庶【大】，粗【挍异-原】</note> <note n="0472014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472014">中【大】，中之【挍异-原】【甲】</note> <note n="0472017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472017">然【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0472019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472019">使【大】＊，便【挍异-原】＊</note> <note n="0472022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472022">经【大】，佳【挍异-原】</note> <note n="0473001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473001">减【大】，减如是等言当知皆是法<persName>佛</persName>之性【考伪-原】</note> <note n="0473003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473003">（当知…性）八字【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0473006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473006">即【大】，断【挍异-原】</note> <note n="0473009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473009">三【大】，三种【挍异-原】</note> <note n="0473010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473010">现像【大】，缘【甲】</note> <note n="0473012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473012">有【大】，无【考伪-甲】</note> <note n="0473013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473013">无【大】，有【考伪-甲】</note> <note n="0473014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473014">之【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0473015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473015">其【大】，其理【挍异-原】</note> <note n="0473018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473018">缘【大】，统【挍异-原】</note> <note n="0473020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473020">虽【大】，虽本【挍异-原】</note> <note n="0473022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473022">言【大】，云【挍异-原】</note> <note n="0474001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474001">果【大】＊，果果【挍异-原】＊</note> <note n="0474002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474002">家【大】，家之【挍异-原】</note> <note n="0474003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474003">终【大】，修【挍异-原】</note> <note n="0474004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474004">别【大】，<note place="inline">则</note>【原】</note> <note n="0474010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474010">後【大】，复【挍异-原】【甲】</note> <note n="0474012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474012">分【大】，分未【挍异-原】</note> <note n="0474013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474013">返【大】，遍【挍异-原】</note> <note n="0474014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474014">二【大】，二者【挍异-原】【甲】</note> <note n="0474015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474015">自【大】，因【挍异-原】</note> <note n="0475001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475001">部【大】，障【挍异-原】</note> <note n="0475005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475005">苦【大】，苦求【挍异-原】</note> <note n="0475007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475007">相【大】，想【挍异-原】</note> <note n="0475008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475008">耶【大】，邪【甲】</note> <note n="0475014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475014">空【大】，空慧【挍异-原】</note> <note n="0475015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475015">分【大】，分别【挍异-原】【甲】</note> <note n="0476002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476002">说【大】，云【挍异-原】</note> <note n="0476003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476003">是【大】，是缘起寂灭说之为无【挍异-原】</note> <note n="0476004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476004">有【大】，有非【挍异-原】</note> <note n="0476006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476006">无【大】，非【考伪-原】</note> <note n="0476007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476007">離【大】，離如【挍异-原】【甲】</note> <note n="0476008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476008">想【大】，想等【挍异-甲】</note> <note n="0476016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476016">因【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0477003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477003">生【大】，生<persName>佛</persName>性无者因时无果于四无中是有时无非毕竟无故无可性【挍异-原】【甲】</note> <note n="0477006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477006">无【大】，无为有【挍异-原】</note> <note n="0477009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477009"><persName>佛</persName>【大】，<persName>佛</persName>性【挍异-原】</note> <note n="0477013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477013">但【大】，但为了【挍异-原】</note> <note n="0477014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477014">提【大】，提涅槃【挍异-原】</note> <note n="0477015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477015">行【大】，行德【考伪-原】</note> <note n="0477025" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477025">名【大】，法【挍异-原】</note> <note n="0478001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478001">假【大】，假法【挍异-原】</note> <note n="0478002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478002">假【大】，假法【挍异-原】【甲】</note> <note n="0478003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478003">因【大】，目【挍异-原】</note> <note n="0478004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478004">法假名【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0478007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478007">恒【大】，坻【挍异-原】</note> <note n="0479002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479002">含【大】，合【挍异-原】</note> <note n="0479004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479004">人【大】，人如【甲】</note> <note n="0479007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479007">如【大】，如推【挍异-原】</note> <note n="0479009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479009">苦【大】，共【挍异-原】</note> <note n="0479010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479010">名【大】，各【甲】</note> <note n="0479011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479011">果【大】，缘【挍异-原】</note> <note n="0479012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479012">果【大】，异【挍异-原】</note> <note n="0479013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479013">而【大】，故【考伪-原】</note> <note n="0479014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479014">法【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0479015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479015">有【大】，亦有【挍异-原】</note> <note n="0479016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479016">目【大】，曰【挍异-原】</note> <note n="0480001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480001">目【大】，曰【挍异-原】</note> <note n="0480002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480002">续【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0480003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480003">生【大】，对【挍异-原】</note> <note n="0480004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480004">异【大】，异类【挍异-原】</note> <note n="0480005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480005">者【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0480006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480006">从【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0480010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480010">等【大】，生【甲】</note> <note n="0481001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481001">者【大】，者无【挍异-原】</note> <note n="0481002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481002">变【大】，变亦【挍异-原】</note> <note n="0481003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481003">接【大】，<note place="inline">摄</note>【原】</note> <note n="0481005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481005">顷【大】，项【甲】</note> <note n="0481006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481006">善【大】，美【挍异-原】</note> <note n="0481008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481008">名【大】，名之【挍异-原】</note> <note n="0481010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481010">法【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0481011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481011">相【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0481012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481012">義【大】，義遣【挍异-甲】</note> <note n="0481013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481013">一【大】，殊【挍异-原】</note> <note n="0481015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481015">摄【大】，接【甲】</note> <note n="0482002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482002">使【大】，便【挍异-原】【甲】</note> <note n="0482010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482010">无【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0482013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482013">三【大】，二【甲】</note> <note n="0482014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482014">亡【大】，已【甲】</note> <note n="0482017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482017">亦使【大】，若便【挍异-原】【甲】</note> <note n="0482018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482018">何【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0482019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482019">等【大】，世【考伪-原】</note> <note n="0482021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482021">知【大】，知理【挍异-原】</note> <note n="0483001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483001">实【大】，〔－〕【考伪-原】【考伪-甲】</note> <note n="0483004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483004">违【大】，遣【挍异-原】【甲】</note> <note n="0483005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483005">辨【大】，辨其【挍异-原】</note> <note n="0483006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483006">约【大】，初【挍异-原】【甲】</note> <note n="0483007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483007">异【大】，妄【挍异-原】，〔－〕【挍异-甲】</note> <note n="0483008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483008">想【大】，相【挍异-原】【甲】</note> <note n="0483009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483009">即【大】，城即【挍异-原】</note> <note n="0484001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484001">行【大】，行中【挍异-原】</note> <note n="0484003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484003">法【大】，计【挍异-原】</note> <note n="0484004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484004"><!--CBETA todo type: ＊-->取【大】＊，所【考伪-原】【考伪-甲】＊</note> <note n="0484007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484007">想【大】，相【挍异-原】</note> <note n="0485001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485001">中【大】，中但【挍异-原】，俱【甲】</note> <note n="0485003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485003">无【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0485005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485005">寄【大】，宰【挍异-原】</note> <note n="0485010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485010">起【大】，我【考伪-原】【考伪-甲】</note> <note n="0486002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486002">明【大】，辨【挍异-原】</note> <note n="0486003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486003">定【大】，空【考伪-原】【考伪-甲】</note> <note n="0486004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486004">情【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0486007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486007">界【大】，界皆【挍异-原】</note> <note n="0486009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486009">身【大】，界【甲】</note> <note n="0486012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486012">花【大】，法【考伪-原】</note> <note n="0486014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486014">陀【大】，陀洹身【挍异-原】</note> <note n="0487003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487003">俱【大】，但【甲】</note> <note n="0487013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487013">相【大】，性【考伪-原】【考伪-甲】</note> <note n="0488001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488001">破【大】，空【挍异-原】</note> <note n="0488002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488002">故【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0488004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488004">证【大】，入【甲】</note> <note n="0488007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488007">种【大】，犹【考伪-原】</note> <note n="0488009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488009">说【大】，说言【挍异-原】</note> <note n="0488013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488013">门【大】，〔－〕【挍异-原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0465001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465001">【原】延宝二年刊<name role="" type="person">大谷大学</name>藏本，【甲】延宝二年刊村上专精氏藏</note> <note n="0465002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465002">原本傍朱註曰法花寿量品，以下参照之经名或品名或卷数悉依原本傍朱註</note> <note n="0465003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465003">说＝论ィ【原】＊</note> <note n="0465004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465004">楞伽第二卷</note> <note n="0465005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465005">轮＝伦ィ【原】【甲】</note> <note n="0465006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465006">第七</note> <note n="0465007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465007">原本傍註曰密義林及淸凉玄谈四作齐</note> <note n="0465008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465008">法花序品</note> <note n="0465009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465009">四分律</note> <note n="0465010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465010">原本傍註曰周義林作舟</note> <note n="0465011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465011">一＋（大）ィ【原】【甲】</note> <note n="0465012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465012">彼＋（与）ィ【原】【甲】</note> <note n="0465013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465013">智论第四十</note> <note n="0465014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465014">智论第四十</note> <note n="0465015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465015">智论第四十及四十六</note> <note n="0465016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465016">是＝此ィ【原】【甲】</note> <note n="0465017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465017">大品</note> <note n="0465018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465018">北本迦葉品</note> <note n="0465019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465019">涅槃经第二十七又四十及憍陈如品</note> <note n="0466001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466001">智论第七十二大如品</note> <note n="0466002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466002">智论第四十六</note> <note n="0466003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466003">北本二十七狮子吼品</note> <note n="0466004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466004">智论第三十二</note> <note n="0466005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466005">智论第二十七，十五，三十二</note> <note n="0466006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466006">分＋（种）ィ【原】</note> <note n="0466007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466007">暂＝辄ィ【原】</note> <note n="0466008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466008">法花经第六寿量品</note> <note n="0466009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466009">法花经第五卷涌出品</note> <note n="0466010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466010">智论第九十三</note> <note n="0466011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466011">北本涅槃经第二十七狮子吼品</note> <note n="0466012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466012">七卷常不轻品</note> <note n="0466013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466013">法花经第五涌出品</note> <note n="0466014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466014">寿量品</note> <note n="0466015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466015">寿量品</note> <note n="0466016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466016">法花论下</note> <note n="0466017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466017">化＝未ヵ【原】</note> <note n="0466018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466018">报＋（<persName>佛</persName>）ヵ【原】</note> <note n="0466019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466019">南本菩萨品，北本<persName>如来</persName>性品</note> <note n="0466020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466020">第五劝持品</note> <note n="0466021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466021">智论第百</note> <note n="0466022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466022">〔实〕－ヵ【原】</note> <note n="0466023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466023">原本傍註曰義林章作舟</note> <note n="0466024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466024">〔是〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0466025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466025">世＋（间）ィ【原】【甲】</note> <note n="0466026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466026">智论第百</note> <note n="0466027" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0466027">涅槃经第五十四相品</note> <note n="0467001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467001">真＝直ィ【原】【甲】</note> <note n="0467002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467002">经＝法ィ【原】</note> <note n="0467003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467003">第百论上</note> <note n="0467004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467004">一＋（为）ィ【原】【甲】</note> <note n="0467005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467005">〔为〕－【甲】</note> <note n="0467006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467006">北本第十四梵行品</note> <note n="0467007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467007">法花经第三譬喩品</note> <note n="0467008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467008">（本）ィ＋有【原】【甲】</note> <note n="0467009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467009">〔解〕ィ－【原】</note> <note n="0467010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467010">〔语〕ィ－【原】</note> <note n="0467011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467011">法救第十一杂心论</note> <note n="0467012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467012">萝＝罗ィ【原】【甲】</note> <note n="0467013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467013">四分律第一</note> <note n="0467014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467014">北本第三十一狮子吼品</note> <note n="0467015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467015">经＝结ィ【原】【甲】</note> <note n="0467016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0467016">三＝之ィ【原】</note> <note n="0468001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468001">非＝骑ィ【原】</note> <note n="0468002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468002">遗教经</note> <note n="0468003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468003">优婆塞戒经</note> <note n="0468004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468004">忘＝应ィ【原】</note> <note n="0468005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468005">第七</note> <note n="0468006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468006">理＝虽ィ【原】</note> <note n="0468007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468007">字＝实ィ【原】</note> <note n="0468008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468008">第四十四</note> <note n="0468009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0468009">第三五力种姓品</note> <note n="0469001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469001">第一</note> <note n="0469002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469002">第百</note> <note n="0469003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469003">第百</note> <note n="0469004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469004">法花乐行品</note> <note n="0469005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469005">以＝故ィ【原】</note> <note n="0469006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469006">〔不具故〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0469007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469007">四分律第三十及萨波多传</note> <note n="0469008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469008">第一</note> <note n="0469009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469009">苞＝包ィ【原】</note> <note n="0469010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469010">罗＋（多罗）ィ【原】</note> <note n="0470001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470001">〔之〕ィ－【原】【甲】＊</note> <note n="0470002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470002">虽＝难ィ【原】【甲】</note> <note n="0470003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470003">周＝阇ィ【原】【甲】</note> <note n="0470004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470004">因＝目ィ【原】【甲】</note> <note n="0470005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470005">涅槃经第十四梵行品</note> <note n="0470006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470006">名＝目ィ【原】</note> <note n="0470007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470007">此＋（之）ィ【原】</note> <note n="0470008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470008">合＋（目）ィ【原】</note> <note n="0470009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470009">乘＋（之）ィ【原】【甲】</note> <note n="0470010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470010">三力种姓品</note> <note n="0470011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470011">第十八，南本第十六</note> <note n="0470012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470012">部＋（中）ィ【原】</note> <note n="0470013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470013">陀二＝伽陀三ィ【原】</note> <note n="0470014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470014">此＋（三）ィ【原】</note> <note n="0470015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470015">部＝谛ィ【原】【甲】</note> <note n="0471001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471001">说＝记ィ【原】</note> <note n="0471002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471002">三＝之ィ【原】</note> <note n="0471003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471003">〔有〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0471004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471004">（通）ィ＋而【原】</note> <note n="0471005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471005">第十四圣行品，北本第十四梵行品又第二十九狮子吼品</note> <note n="0471006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471006">具＝共ィ【原】</note> <note n="0471007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471007">北本四<persName>如来</persName>性品，南本四四相品</note> <note n="0471008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471008">北本第三十二</note> <note n="0471009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471009">〔之〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0472001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472001">中＋（别有二十五门）ヵ【原】</note> <note n="0472002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472002">〔卷〕－ヵ【甲】</note> <note n="0472003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472003">就＝说ィ【原】【甲】</note> <note n="0472004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472004">南涅槃经第二十五，北本第二十七</note> <note n="0472005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472005">涅槃经第二十七狮子吼品</note> <note n="0472006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472006">第三十二</note> <note n="0472007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472007">〔人〕ィ－【原】</note> <note n="0472008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472008">返＝及ィ【原】</note> <note n="0472009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472009">涅槃经第七<persName>如来</persName>性品，北本第七</note> <note n="0472010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472010">涅槃经等</note> <note n="0472011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472011">涅槃北本第三十六迦葉品</note> <note n="0472012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472012">勝鬘经，北涅槃经第八</note> <note n="0472013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472013">庶＝粗ィ【原】</note> <note n="0472014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472014">中＋（之）ィ【原】【甲】</note> <note n="0472015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472015">涅槃经</note> <note n="0472016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472016">北本第三十二，南第三十</note> <note n="0472017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472017">〔然〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0472018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472018">第二十七狮子吼品，南本第二十五，北本第二十七</note> <note n="0472019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472019">使＝便ィ【原】＊</note> <note n="0472020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472020">涅槃经第三十六迦葉品，北本第三十六</note> <note n="0472021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472021">涅槃经第二十七，北本第二十七</note> <note n="0472022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472022">经＝佳ィ【原】</note> <note n="0472023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472023">涅槃经第二十七</note> <note n="0472024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472024">涅槃经第二十七</note> <note n="0473001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473001">减＋（如是等言当知皆是法<persName>佛</persName>之性）十二字ヵ【原】</note> <note n="0473002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473002">晋经第三十六<persName>如来</persName>性起品</note> <note n="0473003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473003">〔当知…性〕八字－ヵ【原】</note> <note n="0473004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473004">第三十六德王品南第二十四，北第二十六</note> <note n="0473005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473005">勝鬘经</note> <note n="0473006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473006">即＝断ィ【原】</note> <note n="0473007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473007">第三十五迦葉品</note> <note n="0473008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473008">勝鬘经</note> <note n="0473009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473009">三＋（种）ィ【原】</note> <note n="0473010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473010">现像＝缘【甲】</note> <note n="0473011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473011">第三十五迦葉品，北本第三十五</note> <note n="0473012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473012">有＝无ヵ【甲】</note> <note n="0473013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473013">无＝有ヵ【甲】</note> <note n="0473014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473014">〔之〕ィ－【原】</note> <note n="0473015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473015">其＋（理）ィ【原】</note> <note n="0473016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473016">涅槃经第二十七</note> <note n="0473017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473017">十地经论第八</note> <note n="0473018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473018">缘＝统ィ【原】</note> <note n="0473019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473019">北涅槃经第二十七</note> <note n="0473020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473020">虽＋（本）ィ【原】</note> <note n="0473021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473021">涅槃经第二十七</note> <note n="0473022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473022">言＝云ィ【原】</note> <note n="0473023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473023">涅槃经第二十七</note> <note n="0473024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473024">南第二十五，涅槃经第二十七</note> <note n="0473025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473025">涅槃经第二十七</note> <note n="0473026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473026">涅槃经</note> <note n="0473027" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473027">北第二十六南第二十五</note> <note n="0473028" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473028">第八</note> <note n="0473029" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473029">原本傍註曰真经作一</note> <note n="0474001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474001">果＋（果）ィ【原】＊</note> <note n="0474002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474002">家＋（之）ィ【原】</note> <note n="0474003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474003">终＝修ィ【原】</note> <note n="0474004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474004">别＝则（傍註）【原】</note> <note n="0474005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474005">涅槃经</note> <note n="0474006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474006">涅槃经第三十五</note> <note n="0474007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474007">北本第十</note> <note n="0474008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474008">涅槃经第三十二狮子吼品</note> <note n="0474009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474009">涅槃经第三十五迦葉品，南第三十二</note> <note n="0474010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474010">後＝复ィ【原】【甲】</note> <note n="0474011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474011">北涅槃经第三十六，南第三十二</note> <note n="0474012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474012">分＋（未）ィ【原】</note> <note n="0474013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474013">返＝遍ィ【原】</note> <note n="0474014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474014">二＋（者）ィ【原】【甲】</note> <note n="0474015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0474015">自＝因ィ【原】</note> <note n="0475001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475001">部＝障ィ【原】</note> <note n="0475002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475002">涅槃经第三十二狮子吼品</note> <note n="0475003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475003">北本第二十七</note> <note n="0475004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475004">第二十七狮子吼品，北本第二十七</note> <note n="0475005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475005">苦＋（求）ィ【原】</note> <note n="0475006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475006">勝鬘经</note> <note n="0475007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475007">相＝想ィ【原】</note> <note n="0475008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475008">耶＝邪【甲】</note> <note n="0475009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475009">涅槃经第二十七狮子吼品</note> <note n="0475010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475010">北第三十四迦葉品</note> <note n="0475011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475011">涅槃经第二十五，南本第二十二</note> <note n="0475012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475012">涅槃经第二十七</note> <note n="0475013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475013">迦葉品</note> <note n="0475014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475014">空＋（慧）ィ【原】</note> <note n="0475015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475015">分＋（别）ィ【原】【甲】</note> <note n="0475016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0475016">涅槃经第三十六</note> <note n="0476001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476001">北涅槃经第三十五</note> <note n="0476002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476002">说＝云ィ【原】</note> <note n="0476003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476003">是＋（缘起寂灭说之为无）ィ【原】</note> <note n="0476004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476004">有＋（非）ィ【原】</note> <note n="0476005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476005">地持经第六菩提品</note> <note n="0476006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476006">无＝非ヵ【原】</note> <note n="0476007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476007">離＋（如）ィ【原】【甲】</note> <note n="0476008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476008">想＋（等）ィ【甲】</note> <note n="0476009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476009">勝鬘</note> <note n="0476010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476010">北涅槃经第八</note> <note n="0476011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476011">涅槃经第二十八狮子吼品又第三十五迦葉品</note> <note n="0476012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476012">涅槃经第三十六</note> <note n="0476013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476013">北本第三十四</note> <note n="0476014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476014">北本第二十七</note> <note n="0476015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476015">北涅槃经</note> <note n="0476016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0476016">〔因〕－【甲】</note> <note n="0477001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477001">北本第三十五，三十六，南本第三十二</note> <note n="0477002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477002">北本第三十四，南本第三十二</note> <note n="0477003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477003">生＋（<persName>佛</persName>性无者因时无果于四无中是有时无非毕竟无故无可性）ィ二十四字【原】【甲】</note> <note n="0477004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477004">北本第二十九</note> <note n="0477005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477005">北第三十五，南第二十二</note> <note n="0477006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477006">无＋（为有）ィ【原】</note> <note n="0477007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477007">北第二十八</note> <note n="0477008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477008">涅槃经第二十八</note> <note n="0477009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477009"><persName>佛</persName>＋（性）ィ【原】</note> <note n="0477010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477010">北涅槃经第二十九</note> <note n="0477011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477011">第二十四德王品</note> <note n="0477012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477012">涅槃经第三十八</note> <note n="0477013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477013">但＋（为了）ィ【原】</note> <note n="0477014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477014">提＋（涅槃）ィ【原】</note> <note n="0477015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477015">行＋（德）ヵ【原】</note> <note n="0477016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477016">北第二十八，南第二十六</note> <note n="0477017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477017">涅槃经第二十八</note> <note n="0477018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477018">北第二十八</note> <note n="0477019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477019">北第二十七</note> <note n="0477020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477020">北第二十八</note> <note n="0477021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477021">北第二十八</note> <note n="0477022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477022">北涅槃经第二十八，南第二十六</note> <note n="0477023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477023">法花第七常不轻品</note> <note n="0477024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477024">勝鬘经</note> <note n="0477025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0477025">名＝法ィ【原】</note> <note n="0478001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0478001">假＋（法）ィ【原】</note> <note n="0478002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0478002">假＋（法）ィ【原】【甲】</note> <note n="0478003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0478003">因＝目ィ【原】</note> <note n="0478004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0478004">〔法假名〕－【甲】</note> <note n="0478005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0478005">弟子品罗睺罗章</note> <note n="0478006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0478006">北涅槃经第二十六</note> <note n="0478007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0478007">恒＝坻ィ【原】</note> <note n="0479001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479001">智论第四十一</note> <note n="0479002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479002">含＝合ィ【原】</note> <note n="0479003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479003">智论第四十一</note> <note n="0479004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479004">人＋（如）【甲】</note> <note n="0479005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479005">智论第四十一</note> <note n="0479006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479006">智论第四十一</note> <note n="0479007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479007">如＋（推）ィ【原】</note> <note n="0479008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479008">维摩不二法门品法印手菩萨说</note> <note n="0479009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479009">苦＝共ィ【原】</note> <note n="0479010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479010">名＝各【甲】</note> <note n="0479011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479011">果＝缘ィ【原】</note> <note n="0479012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479012">果＝异ィ【原】</note> <note n="0479013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479013">而＝故ヵ【原】</note> <note n="0479014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479014">〔法〕ィ－【原】</note> <note n="0479015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479015">（亦）ィ＋有【原】</note> <note n="0479016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479016">目＝曰ィ【原】</note> <note n="0480001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480001">目＝曰ィ【原】</note> <note n="0480002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480002">〔续〕ィ－【原】</note> <note n="0480003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480003">生＝对ィ【原】</note> <note n="0480004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480004">异＋（类）ィ【原】</note> <note n="0480005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480005">〔者〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0480006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480006">〔从〕－【甲】</note> <note n="0480007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480007">第三十八陈如品</note> <note n="0480008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480008">涅槃经第二十八</note> <note n="0480009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480009">涅槃经第二十七</note> <note n="0480010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480010">等＝生【甲】</note> <note n="0481001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481001">者＋（无）ィ【原】</note> <note n="0481002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481002">变＋（亦）ィ【原】</note> <note n="0481003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481003">接＝摄（傍註）【原】</note> <note n="0481004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481004">第二</note> <note n="0481005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481005">顷＝项【甲】</note> <note n="0481006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481006">善＝美ィ【原】</note> <note n="0481007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481007">色相品</note> <note n="0481008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481008">名＋（之）ィ【原】</note> <note n="0481009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481009">不二法门第九</note> <note n="0481010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481010">〔法〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0481011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481011">〔相〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0481012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481012">義＋（遣）ィ【甲】</note> <note n="0481013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481013">一＝殊ィ【原】</note> <note n="0481014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481014">入不二法门</note> <note n="0481015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481015">摄＝接【甲】</note> <note n="0482001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482001">不二法门德守菩萨说</note> <note n="0482002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482002">使＝便ィ【原】【甲】</note> <note n="0482003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482003">不二法门品乐实菩萨说</note> <note n="0482004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482004">不二法门品</note> <note n="0482005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482005">北涅槃经第三十六</note> <note n="0482006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482006">不二法门品</note> <note n="0482007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482007">勝鬘经文</note> <note n="0482008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482008">维摩不二法门</note> <note n="0482009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482009">涅槃经第八<persName>如来</persName>性品</note> <note n="0482010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482010">〔无〕－ヵ【原】</note> <note n="0482011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482011"><persName>如来</persName>性品</note> <note n="0482012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482012">不二法门品寂根菩萨说</note> <note n="0482013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482013">三＝二【甲】</note> <note n="0482014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482014">亡＝已【甲】</note> <note n="0482015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482015">不二法门品</note> <note n="0482016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482016">原本傍註曰语義记作诠</note> <note n="0482017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482017">亦使＝若便ィ【原】【甲】</note> <note n="0482018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482018">〔何〕ィ－【原】</note> <note n="0482019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482019">等＝世ヵ【原】</note> <note n="0482020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482020">第十三圣行品</note> <note n="0482021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482021">知＋（理）ィ【原】</note> <note n="0483001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483001">〔实〕－ヵ【原】【甲】</note> <note n="0483002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483002">二真实義品</note> <note n="0483003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483003">第二十七狮子吼品</note> <note n="0483004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483004">违＝遣ィ【原】【甲】</note> <note n="0483005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483005">辨＋（其）ィ【原】</note> <note n="0483006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483006">约＝初ィ【原】【甲】</note> <note n="0483007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483007">异＝妄ィ【原】，〔异〕ィ－【甲】</note> <note n="0483008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483008">想＝相ィ【原】【甲】</note> <note n="0483009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483009">（城）ィ＋即【原】</note> <note n="0484001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484001">行＋（中）ィ【原】</note> <note n="0484002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484002">第十择本</note> <note n="0484003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484003">法＝计ィ【原】</note> <note n="0484004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484004">取＝所ヵ【原】【甲】＊</note> <note n="0484005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484005">勝鬘经</note> <note n="0484006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484006">勝鬘经</note> <note n="0484007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484007">想＝相ィ【原】</note> <note n="0485001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485001">中＋（但）ィ【原】，俱【甲】</note> <note n="0485002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485002">第六</note> <note n="0485003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485003">〔无〕－【甲】</note> <note n="0485004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485004">勝鬘</note> <note n="0485005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485005">寄＝宰ィ【原】</note> <note n="0485006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485006">大论第二十六</note> <note n="0485007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485007">菩萨品</note> <note n="0485008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485008">维摩菩萨品</note> <note n="0485009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485009">北本第三十四，三十二</note> <note n="0485010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485010">起＝我ヵ【原】【甲】</note> <note n="0485011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485011">北涅槃经第三十九智论第四十二</note> <note n="0485012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485012">智论第一</note> <note n="0485013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485013">涅槃经第三十二</note> <note n="0485014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485014">智论第三十五</note> <note n="0486001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486001">问疾品</note> <note n="0486002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486002">明＝辨ィ【原】</note> <note n="0486003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486003">定＝空ヵ【原】【甲】</note> <note n="0486004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486004">〔情〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0486005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486005">十地经章第四旧花严经第二十六十地品</note> <note n="0486006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486006">花严经第二十六十地品</note> <note n="0486007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486007">界＋（皆）ィ【原】</note> <note n="0486008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486008">不增不减经</note> <note n="0486009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486009">身＝界【甲】</note> <note n="0486010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486010">勝鬘经</note> <note n="0486011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486011">观众生品第七</note> <note n="0486012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486012">花＝法ヵ【原】</note> <note n="0486013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486013">观众生品</note> <note n="0486014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486014">陀＋（洹身）ィ【原】</note> <note n="0487001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487001">第三十一</note> <note n="0487002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487002">智论第四十二</note> <note n="0487003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487003">俱＝但【甲】</note> <note n="0487004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487004">智论第三十二</note> <note n="0487005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487005">智论第三十二</note> <note n="0487006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487006">智论第三十二</note> <note n="0487007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487007">智论第三十二</note> <note n="0487008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487008">智论第三十二</note> <note n="0487009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487009">智论第三十二</note> <note n="0487010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487010">真实義品</note> <note n="0487011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487011">智论第三十二</note> <note n="0487012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487012">智论第三十二</note> <note n="0487013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487013">相＝性ヵ【原】【甲】</note> <note n="0487014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487014">智论第三十二</note> <note n="0487015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487015">智论第三十二</note> <note n="0487016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487016">智论第三十二</note> <note n="0487017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487017">智论第三十二</note> <note n="0487018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487018">智论第三十二</note> <note n="0488001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488001">破＝空ィ【原】</note> <note n="0488002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488002">〔故〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0488003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488003">智论第三十二</note> <note n="0488004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488004">证＝入【甲】</note> <note n="0488005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488005">智论第三十二</note> <note n="0488006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488006">智论第三十二</note> <note n="0488007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488007">种＝犹ヵ【原】</note> <note n="0488008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488008">智论第三十二</note> <note n="0488009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488009">说＋（言）ィ【原】</note> <note n="0488010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488010">智论第三十二</note> <note n="0488011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488011">智论第三十二</note> <note n="0488012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488012">勝鬘经</note> <note n="0488013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488013">〔门〕ィ－【原】</note> <note n="0488014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488014">智论第三十二</note> <note n="0488015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488015">智论第三十二</note> <note n="0488016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488016">智论第三十二</note> <note n="0488017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488017">智论第三十二</note> <note n="0488018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488018">智论第三十二</note> <note n="0488019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488019">论第三十二</note> <note n="0488020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488020">论第三十二</note> <note n="0488021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488021">论第三十二</note> <note n="0488022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488022">智论第三十二</note> <note n="0488023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488023">智论第三十二</note> <note n="0488024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488024">论第九</note> <note n="0488025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488025">智论第三十二</note> <note n="0488026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488026">末题新加</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>